HEREGES

Autor: G.K. Chesterton

Tradução: Antônio Emilio Angueth e Marcia Xavier de Brito

Editora: Ecclesiae

Assunto: Filosofia

Edição: 1ª
Ano: 2011
Páginas: 294

Sinopse: Hereges é uma obra em que G.K. Chesterton (1874–1936) esboça a própria filosofia ao identificar os pontos fracos nas filosofias de seus contemporâneos. Um “herege”, explica, é “um homem cuja visão das coisas tem a audácia de diferir da minha”. Sua crítica não se limita à análise de autores específicos. Tem um sentido mais geral. Partindo da análise dos erros de um conjunto heterogêneo de escritores modernos, explica o que considera estar errado com o pensamento do mundo moderno. Publicado em 1905, Hereges abre caminho para Ortodoxia, que surge três anos depois. Ortodoxia apresenta a filosofia de Chesterton no que chama de “conjunto de imagens mentais”. Hereges traz um relato mais analítico das filosofias dos escritores de seu tempo. Isso foi algo provocador. Na biografia de Chesterton, Maisie Ward (1889–1975) comenta sobre a animosidade com que o livro foi recebido. Críticos que tinham boas coisas a dizer sobre os escritos anteriores de Chesterton a respeito de Robert Browning (1812–1889) ou Charles Dickens (1812–1870) ficaram irritados ao perceber que ele voltara a atenção crítica para o que considerava “erros dos autores contemporâneos”.

A idéia central da filosofia chestertoniana está na importância do dogma. Numa era que celebrava o irracionalismo, Chesterton defendeu a razão. Ademais, insistiu que havia uma estreita ligação entre razão e religião. Como observou no capítulo final do livro, as verdades contestadas se transformam em dogmas. Por este ponto de vista, cada pensador é o fundador de um sistema filosófico que pode ser descrito como uma igreja. É por isso que num livro dedicado aos contemporâneos, Chesterton parece demonstrar pouco interesse nos traços pessoais ou nas fraquezas. Para ele, cada escritor era mais bem compreendido pelo exame do que chamava de “visão geral da existência” e, portanto, neste livro, um grupo de pensadores que quase não tinha interesse na religião formal é revelado como inconscientemente religioso.

Desejo que esta primeira tradução de Hereges para a língua portuguesa complemente e aprofunde a compreensão do universo sacramental deste grande autor católico.

Comentários de Ieda Marcondes: Publicado originalmente em junho de 1905, “Hereges” é o primeiro trabalho polêmico importante do jornalista e escritor inglês G.K. Chesterton. Pouco antes disso, ele havia se envolvido numa série de controvérsias com o editor do jornal Clarion, Robert Blatchford ‒ quem, curiosamente, abriu espaço em seu jornal para uma série de respostas do próprio Chesterton. Tais respostas e os seus artigos no jornal Daily News são a matéria-prima principal da visão única de vida que ele apresenta em “Hereges”.

Nascido em 1874, quando a religião e a ética vitoriana já estavam enfraquecidas, Chesterton foi criado em ambiente anglicano, mas, de acordo com o próprio autor, com pouco ou nenhum incentivo à crença ou prática religiosa. Em sua autobiografia, ele define o período de 1892 a 1895 como uma época de pessimismo e desespero, de uma obsessão incontrolável por idéias e imagens horríveis que o levavam a mergulhar cada vez mais fundo em um suicídio espiritual. Depois de certo tempo imerso nas “profundezas obscuras do pessimismo contemporâneo”, ele se revolta e cria, então, a teoria rudimentar de que a mera existência, reduzida aos seus limites primários, é extraordinária o suficiente para ser excitante. Conectado aos restos de um pensamento religioso por uma linha fina de gratidão, ele começa a ler os evangelhos; termos e imagens religiosas começam a aparecer cada vez mais em suas anotações.

Em 1896, Chesterton conhece sua futura esposa, Frances Blogg, quem exerce grande influência religiosa por toda a sua vida ‒ junto de outras figuras como o padre anglicano Conrad Noel e do historiador e escritor Hilaire Belloc. Já em 1904, em uma de suas respostas aos ataques de Robert Blatchford ao cristianismo no jornal Clarion, Chesterton diz, “Nós todos somos agnósticos até descobrirmos que o agnosticismo não vai funcionar”. Assim, com “Hereges”, é possível delinear o começo de um caminho que só chegaria ao seu destino em 1922, quando o autor finalmente se converte ao catolicismo.

No Brasil, pela editora Ecclesiae, é a primeira vez que uma edição em língua portuguesa de “Hereges” está sendo publicada. Apesar de chegar em momento não menos importante, o atraso que vinha desde o século passado é praticamente inexplicável. Uma das obras mais importantes de Chesterton, “Ortodoxia”, não poderia existir sem “Hereges”. Pois “Ortodoxia” foi escrita em resposta às críticas de “Hereges”; a primeira foi dedicada ao pai, a segunda foi dedicada à mãe; são, portanto, obras irmãs que se complementam e que conversam constantemente entre si. “Ortodoxia” apenas delimita e organiza de forma autobiográfica as conclusões que ele teve primeiro com “Hereges”. Ao mostrar o que implica em heresia, Chesterton ilustra o que implica em ortodoxia, e vice-e-versa.

“Hereges” apresenta vinte capítulos, cada um destinado a uma figura ou tendência moderna. Assim, o autor discute Rudyard Kipling, Bernard Shaw [marxista], H.G. Wells [marxista], o Comtismo, o “carpe diem” dos estetas, o Novo Jornalismo, a comunidade científica, entre outros. Para cada caso, ele emprega uma perspectiva teológica, analisando sua heresia e ressaltando a importância da ortodoxia. Dessa forma, Kipling é um herege por ser um cidadão do mundo, por não ter tempo ou paciência de se fixar definitivamente em nenhum lugar, ele representa o cosmopolitismo da sociedade moderna que avança e expande sem saber que a vida acontece quando nos enraizamos, quando nos prendemos em determinada causa ou comunidade; Shaw é um herege por não aceitar os humanos como são, por comparar homens com super-homens, com deuses ou gigantes, quando o segredo do cristianismo, e mesmo do sucesso em vida, está na humildade; Wells é um herege por duvidar do pecado original e da possibilidade da própria filosofia ao dizer que é impossível encontrar idéias seguras e confiáveis, que tudo sempre muda, mas são apenas as aparências que mudam, as idéias permanecem sempre as mesmas.

Ironicamente, a conclusão é a de que a maior heresia não é um conjunto de determinadas afirmações, mas a falta de crença em afirmação alguma. Pois até a blasfêmia depende de um ato de fé. A sociedade moderna, em nome da expansão e do progresso, escolheu não definir nenhum padrão do que é bom, nenhuma direção distinta a seguir, nenhuma convicção específica a adotar, mas progresso só é progresso quando sabemos para onde estamos indo e o que queremos exatamente. Para Chesterton, existe um pensamento que impede o pensamento, e esse é o único a ser combatido. Se pode existir uma evolução mental, ela só pode ter a ver com um aumento de certezas, de mais e mais dogmas, e não mais e mais dúvidas.

No final do livro, fica claro que Chesterton está discutindo o papel da religião em nossas vidas. Mas, em nenhum momento, ele espera provar que suas doutrinas são verdadeiras. Ele sabe que religião é, fundamentalmente, uma questão de fé e não de demonstração; a revelação não pode ser empiricamente comprovada. Apesar de prover algumas explicações sobre a existência humana ao demonstrar casos da experiência em que o materialismo simplesmente não satisfaz, o livro contém os mistérios que vão muito além da capacidade do pensamento humano. Para Chesterton, é a escuridão do mistério cristão que ilumina a todas as coisas. Ele diz que a religião não é uma coisa que pode ser excluída justamente porque ela inclui ao todo. Não é a razão que nos mantém sãos, mas o misticismo. Racionalmente, podemos duvidar de tudo e de todos, podemos acreditar na tese de que estamos todos em um sonho e de que nossa família e nossos amigos nada são além de criações da imaginação. É o misticismo, portanto, que nos permite afirmar a própria existência como um dogma religioso. Para nos tornarmos realmente conscientes e vivos, não podemos nos perder em pessimismo e ceticismo, mas afirmar o papel da religião e do dogma e nossas vidas: “Seremos daqueles que viram e mesmo assim acreditaram.” As obras de Chesterton impressionam por parecerem atuais, ao ponto de nos esquecermos da época em que foram concebidas. Ele aponta os erros em pensamentos e condutas correntes, como o vegetarianismo e a busca vazia de hábitos saudáveis, ou a descrença na monogamia e na instituição da família. Seus comentários são avançados para os dias de hoje no sentido em que vão contra as novidades e zelam por algo mais antigo e verdadeiro; seu conjunto de convicções é mais coerente e faz mais sentido do que o de algumas pessoas ainda muito bem vivas. Enquanto o pensamento moderno já parece desgastado por sua própria ineficácia em questões práticas, é bem provável que as obras de G.K. Chesterton permaneçam atuais e necessárias por muitos e muitos anos ainda.

G. K. Chesterton

Sobre o autor: Gilbert Keith Chesterton, conhecido como G. K. Chesterton, (Londres, 29 de maio de 1874 — Beaconsfield, 14 de junho de 1936) foi um escritor, poeta, narrador, ensaísta, jornalista, historiador, biógrafo, filósofo, desenhista e conferencista britânico.

Era o segundo de três irmãos. Filho de Edward Chesterton e de Marie Louise Grosjean. Casou-se com Frances Blogg. Concluiu os estudos secundários no colégio de São Paulo Hammersmith onde recebeu prêmio literário por um poema sobre São Francisco Xavier. Ingressa na escola de arte Slade School de Londres (1893) onde inicia a carreira de pintura que vai depois abandonar para se dedicar ao jornalismo e à literatura. Escreveu no Daily News. Nascido de família anglicana, mais tarde converteu-se ao catolicismo em 1922 por influência do escritor católico Hilaire Belloc, com quem desde 1900 manteve uma amizade muito próxima.

Ao falecer deixou todos os seus bens para a Igreja Católica. A sua obra foi reunida em quase quarenta volumes contendo os mais variados temas sob os mais variados gêneros. O Papa Pio XI foi grande admirador de Chesterton a quem conhecera pessoalmente.

Curiosidade: Chesterton era daqueles sujeitos que não conseguem passar despercebido aonde quer que estejam. A irreverência, o bom-humor e a eloqüência, associados a dois metros e nove centímetros de altura e a um peso médio de 140 quilos, transformavam qualquer ambiente; quer uma festa de aniversário infantil ou um acalorado debate com Bertrand Russel.

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Nota: O grifos são do Editor deste blog.

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TRÊS ALQUEIRES E UMA VACA

Autor: Gustavo Corção (1896-1978)

Editora: Agir

Assunto: Ensaio filosófico

Edição: 6ª

Ano: 1961

Páginas: 315

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Sinopse: Pode-se dar uma idéia deste livro de Gustavo Corção citando trechos de seu capítulo sobre “um bom parceiro”: “uma das grandes alegrias que nos são dadas, neste mundo tantas vezes inóspito e doido, é o encontro de um bom parceiro de idéias” (p. 81). O autor desenvolveu o conceito inicial e, depois de falar de bisca, xadrez, mosteiros e casas de negócio, confessa ter encontrado em Chesterton um bom parceiro. É aí que nos dá a chave do seu livro e até mesmo de seu estilo.

“Veja bem o leitor que não me estou gabando de aproximações literárias, mas de aproximações humanas. A afinidade de idéias é uma semelhança e não uma igualdade, equipara os ângulos, mas ressalva as proporções. Encontrei-me a mim mesmo em Chesterton, porque as mais simples e triviais idéias que para mim pareciam relíquias de família, desprezíveis nas altas esferas da cultura, eram suas idéias mestras, e eram realmente relíquias de família. E sobretudo, eram idéias regeneradoras e fecundas. Faça o leitor a mesma experiência. Leia Chesterton; jogue com ele esse melhor dos jogos, em que as idéias são atiradas de campo para campo, e em que o lucro pode perfeitamente ser a recuperação do tempo perdido que Proust, em quatorze volumes, não encontrou.”

Ora, o convite de Gustavo Corção ao leitor, a propósito de Chesterton, nós o repetimos a propósito de Gustavo Corção. Faça o leitor a experiência: leia Gustavo Corção, leia este livro de Gustavo Corção. A falar da vida e da obra de um dos grandes escritores de nosso tempo – Chesterton – o leitor encontrará aqui um ensaísta dos mais lúcidos, um crítico dos mais inteligentes, um autor dos que melhor escrevem atualmente no Brasil.

Se o leitor conhece alguma coisa de Chesterton, compreenderá muito melhor a obra do extraordinário humorista inglês, depois do contato com este seu parceiro fiel, mais que um discípulo, pois sua “aproximação humana” com o Mestre muitas vezes conduz a uma equiparação real e legítima entre ambos, senão mesmo a uma superação, quando é o caso de transportar o espírito e as idéias do criador do distributismo ao exame dos acontecimentos e de criações posteriores a 1936, data de seu desaparecimento da vida e de seu aparecimento para o biógrafo: “não dei pelo seu desaparecimento, mas senti, com a impetuosa evidência de uma janela aberta, o seu aparecimento.” E se o leitor apenas ouviu falar de Chesterton aqui o encontrará vivo e estuante [ardente] e só fechará a última página de Três Alqueires e uma Vaca, para correr imediatamente à experiência a que foi convidado por Gustavo Corção.

Esta é sobretudo uma biografia de Chesterton, escrita à maneira de Chesterton.

A partir das ideias centrais do pensamento desse exuberante e humaníssimo escritor – a do mistério, a da fidelidade e a da propriedade – (“O humanismo de Chesterton”, “O homem e sua idéias”, “Para não ser doido”, “Para não ser bárbaro”, “Para não ser escravo”, são as cinco partes do livro), Gustavo Corção faz, a propósito de seu biografado, o mesmo que fez Chesterton a propósito de São Francisco de Assis ou de Santo Tomás, de Dickens, de William Blake ou de Robert Browning, isto é, preocupa-se menos com os incidentes de sua vida do que com a exploração e aplicação exaustiva de suas idéias, donde encontramos neste Três Alqueires e uma Vaca um riquíssimo e fecundíssimo material de pensamento. Enxameiam os ensaios de estética, de psicologia, de história, de religião, de política; reminiscências pessoais e páginas de crítica (sobre Poe, sobre Nietzsche, sobre Gide etc.) são misturadas a conceitos sobre liberdade, democracia, Estado, Nação, socialismo, capitalismo...

Gustavo Corção atinge – o próprio leitor o verificará – o ideal que se impôs, embora com certo ar desconfiado: “eu queria ser um gênio para convencer ao leitor que a idéia mais poética e mais maravilhosa do mundo está ligada à posse de três alqueires e uma vaca. Ou então, o que é muito mais fácil, eu queria que o leitor fosse um homem extremamente simples, para descobrir isto sozinho.”

Sobre o autor: Gustavo Corção (Rio de Janeiro, 17 de dezembro de 1896 – Rio de Janeiro, 6 de julho de 1978) foi um escritor e pensador católico brasileiro, autor de diversos livros sobre política e conduta, além de um romance. Foi membro da antiga União Democrática Nacional (UDN) e um expoente do pensamento conservador no Brasil.

Sua obra é influenciada pelo Distributismo, a apologia católica do escritor inglês G.K. Chesterton, influência extensamente explicada no seu ensaio Três Alqueires e uma Vaca. Entretanto, uma outra influência sobre o seu pensamento veio do filósofo Jacques Maritain.

Formado engenheiro, Corção só obteve notoriedade no campo das idéias aos 48 anos, ao publicar o livro A Descoberta do Outro, narrativa autobiográfica de sua conversão ao catolicismo (influenciado por Alceu Amoroso Lima). Como engenheiro, era um apaixonado pela eletrônica. Foi durante anos professor dessa disciplina na Escola técnica do Exército, atual Instituto Militar de Engenharia. O amor à eletrônica e à música sacra levou-o a ser um estudioso e intérprete de órgão Hammond. Este instrumento musical tornou-se uma de suas paixões, tanto pela engenhosidade de sua construção como por sua sonoridade.

Sua produção literária e seu estilo foram considerados por muitos na mesma altura da de Machado de Assis, autor que o inspirou a produzir e publicar uma antologia (Machado de Assis, Livraria AGIR, Rio de Janeiro).

Sobre Gustavo Corção, Raquel de Queiroz afirmou em 1971: “A maioria dos brasileiros conhecem duas faces de Gustavo Corção. Uma, a do escritor exímio, a usar como ninguém a língua portuguesa, o autor que, vivo ainda, graças a Deus, é um indiscutível clássico da literatura nacional.[...]. A segunda face é a do anjo combatente, de gládio na mão, a castigar os impostores que vivem a gritar o nome de Deus e da Sua Igreja, não para os louvar, antes para apregoar na feira inocente-útil do ‘progressismo’.

Principais obras do autor:

·         A Descoberta do Outro

·         Três Alqueires e Uma Vaca

·         Lições de Abismo (Romance)

·         As Fronteiras da Técnica

·         Dez Anos

·         Claro Escuro

·         Machado de Assis

·         Patriotismo e Nacionalismo

·         O Desconcerto do Mundo

·         Dois Amores Duas Cidades

·         O Século do Nada

·         A Tempo e Contra-tempo

·         Progresso e Progressismo

·         As Descontinuidades da Criação

A VIOLÊNCIA E O SAGRADO

Título original: La Violence et le sacré

Autor: René Girard

Tradução: Martha Conceição Gambini

Editora: Paz e Terra

Assunto: Ritos e cerimônias

Edição: 2ª

Ano: 1998

Páginas: 410

Sinopse: “A obra põe na arena da discussão a polêmica idéia de que os homens são governados por um mimetismo instintivo responsável pelo desencadeamento de ‘comportamentos de apropriação mimética’ geradores e conflitos e rivalidades de tal ordem, que a violência seria um componente natural das sociedades humanas a ser incessantemente exorcizado pelo sacrifício de vítimas expiatórias.

A função do sacrifício seria, assim, apaziguar a violência e impedir a explosão de conflitos decorrentes de rivalidades cada vez mais crescentes. Com o aumento das crises, os rivais passam a ser os próprios objetos da atenção mimética, o que, para Girard, acaba por produzir os ‘efeitos da vítima propiciatória’. Por um mecanismo estranho e dilacerador, a boa vítima passa a ser o alvo predileto da violência com uma força simbólica tão ampla que nenhum contra-ataque é mais possível de ser exercitado. De certa forma, não é o culpado que mais interessa, mas as vítimas não vingadas. É delas que vem o perigo mais imediato e é a eles que é preciso oferecer uma rápida satisfação para que uma reconciliação social, ainda que fortuita, seja conseguida”. (Edgard de Assis Carvalho)

            René Girard foi professor de literatura no início de sua carreira. Seus interesses, no entanto, ampliaram-se de tal forma que acabaram por transformá-lo num dos poucos pensadores atuais com pleno domínio de praticamente todo o espectro da cultura ocidental.

            A violência e o sagrado é uma brilhante amostra desse perfil. Passando por um rigoroso exame as principais teorias sobre as origens da civilização, Girard centra suas reflexões no que considera ser os eventos primordiais do processo civilizatório. Destacando o papel da violência fundadora, apresenta uma nova teoria do sagrado, que lhe permite um reexame dos temas místicos e rituais (a festa, os gêmeos, os irmãos inimigos, o incesto, a ambivalência do modelo, o duplo, a máscara, entre outros). Tais temas, por sua vez, são interpretados como elementos integrantes de uma profunda e essencial interdependência, a exigir um tratamento abrangente e não especializado.

Para realizar esse estudo, Girard cumpre um percurso que transita por uma luminosa releitura dos trágicos gregos e das principais teorias, como a psicanálise, que tem buscado uma explicação global das primeiras instituições sociais e culturais da humanidade.

Apesar da abrangência, da profundidade e do rigor científico com que elabora seus temas, A violência e o sagrado não se perde na aridez ou no formalismo. Muito ao contrário, nutre-se de um estilo que consegue ao mesmo tempo transmitir o interessa, a aura e a graça dos grandes textos literários.

Sobre o autor: René Girard, antropólogo, pensador e crítico literário francês, nasceu em Avignon, em 25 de dezembro de 1923, e se formou em paleografia pela École Nationale des Chartes. Depois da Segunda Guerra transfere-se para os EUA, onde desenvolve carreira universitária, obtendo doutorado na universidade de Indiana. Trabalha como professor de literatura na Universidade de Nova Iorque, John Hopkins. Atualmente leciona na Universidade de Stanford, na Califórnia.

O BODE EXPIATÓRIO

Título original: Le bouc émissaire
Autor: René Girard
Tradução: Ivo Storniolo
Editora: Paulus Editora
Assunto: Ciências sociais-antropologia
Edição: 1ª
Ano: 2004
Páginas:  277 pág.

Sinopse: Édipo é expulso de Tebas como responsável pela peste que se abate sobre a cidade. A vítima está de acordo com seus carrascos. A infelicidade apareceu porque ele matou seu pai e casou-se com sua mãe. 'O bode expiatório' supõe sempre a ilusão persecutória. Os carrascos crêem na culpabilidade de suas vítimas; estão convencidos, no momento da aparição da peste negra no século XIV, de que os judeus envenenaram os rios. A caça às bruxas implica que juízes e acusadas crêem na eficácia da bruxaria. Os evangelhos gravitam ao redor da paixão como todas as mitologias do mundo, mas a vítima rejeita todas as ilusões persecutórias, recusa o ciclo da violência e do sagrado. O bode expiatório torna-se o cordeiro de Deus. Assim é destruída para sempre a credibilidade da representação mitológica. Permanecemos perseguidores, mas perseguidores vergonhosos. Toda violência doravante revela o que a paixão de Cristo revela; a gênese imbecil dos ídolos sangrentos, de todos os falsos deuses das religiões, das políticas e das ideologias.

Excerto: “As comunidades medievais temiam de tal modo a peste que até seu nome as apavorava; evitavam o mais que podiam pronunciá-lo e mesmo tomar as medidas que se impunham, com o risco de agravar as consequências das epidemias. Sua impotência era tal que reconhecer a verdade não seria enfrentar a situação, mas antes entregar-se a seus efeitos desagregadores, renuncia a todo aspecto de vida normal. A população inteira se associava voluntariamente a esse tipo de cegueira. Tal vontade desesperadora de negar a evidência favorecia a caça aos ‘bodes expiatórios’”

O fabulista La Fontaine em sua obra ‘Os animais doentes da peste’, “sugere admiravelmente esta repugnância quase religiosa de pronunciar o termo apavorante e assim, de algum modo, desencadear seu poder maléfico na comunidade: A peste (pois é preciso chama-la por seu nome) ....”

La Fontaine “nos faz assistir ao processo da má-fé coletiva, que consistem em identificar na epidemia um castigo divino. O deus está irritado por uma culpabilidade que não é igualmente partilhada por todos. Para afastar a praga, ele faz descobrir o culpado e trata-lo em consequência, ou então como escreve: ‘consagrá-lo’ à divindade.”

“Os primeiros interrogados, na fábula, são animais predadores que descrevem hipocritamente seu comportamento de animal predador, que logo a seguir é escusado. O asno vem em último lugar e é ele, o menos sanguinário e, por isso mesmo, o mais fraco e o menos protegido, que se vê, afinal de contas, apontado.” (os grifos são meus).

Sobre o autor: René Girard, antropólogo, pensador e crítico literário francês, nasceu em Avignon, em 25 de dezembro de 1923, e se formou em paleografia pela École Nationale des Chartes. Depois da Segunda Guerra transfere-se para os EUA, onde desenvolve carreira universitária, obtendo doutorado na universidade de Indiana. Trabalha como professor de literatura na Universidade de Nova Iorque, John Hopkins. Atualmente leciona na Universidade de Stanford, na Califórnia.