ANATOLI: Um blog cultural

NADA DE NOVO NO FRONT

2012-01-15T00:01:00.000-02:00

Título original: Im Westen nicht Neues [A Oeste nada de Novo]

Autor: Erich Maria Remarque (1898-1970)

Tradução: Helen Rumjanek

Editora: L&PM Editores

Assunto: Romance

Edição: 1ª

Ano: 2004

Páginas: 224
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Sinopse: Paul Baumer é um filho de uma humilde família alemã durante a Primeira Guerra Mundial (1914-1918). Convencido de seu dever patriótico por adultos e professores, abandona os bancos escolares e junta-se às trincheiras de soldados alemães. Em pouco tempo, Paul se vê cercado por um ambiente de horror, vê meninos como ele perecerem e percebe que trocou a sua juventude por uma única e cruel certeza - ao da guerra, esteja-se do lado que se estiver.

Resumo da narrativa: A história relata as experiências de Paul Bäumer e seus companheiros de escola, que saem das salas de aula para as trincheiras, cheios de energia e convicção, cavaleiros entusiastas de uma causa pessoal e nacional. Um a um eles são aniquilados no front, não apenas pelo fogo do inimigo, mas também por um crescente sentimento de inutilidade. A guerra deixa de ser uma causa para se tornar um Moloch inexorável e insaciável. Os soldados não têm como escapar da matança rotineira; são homens condenados. Morrem gritando, mas sem serem ouvidos; morrem resignados, mas em vão. O mundo para além dos canhões não os conhece; não pode conhecê-los. “Acredito que estamos perdidos”, diz Paul. Só resta a fraternidade da morte, a camaradagem dos condenados. No final Paul morre, infeliz, mas estranhamente em paz com seu destino.

Comentários sobre o enredo: Todos os lemas perdem seu significado quando os homens sofrem mortes violentas – patriotismo, dever nacional, honra, glória, heroísmo, bravura. O mundo exterior consiste apenas em brutalidade, hipocrisia, ilusão. Até os laços íntimos da família foram despedaçados. Resta o homem só, sem um ponto de apoio no mundo real.

A simplicidade e a potência do tema – a guerra como força aviltante e totalmente destrutiva, na verdade niilista – adquirem áspera expressividade graças a um estilo incisivo e mesmo brutal. Cenas breves e frases curtas e vivas, na primeira pessoa e no presente do indicativo, criam uma instantaneidade inescapável e absorvente. Não há delicadeza. A linguagem é freqüentemente rude, as imagens quase sempre medonhas. O romance tem uma consistência de estilo e propósitos que faltara à obra anterior “O Quarto dos Sonhos” de Remarque e que poucas de suas obras subseqüentes alcançariam.

Comentários sobre o livro: Os críticos de Remarque diziam que no mínimo ele representava erroneamente a realidade física da guerra: um homem com as pernas ou a cabeça arrancadas não podia continuar a correr, referindo-se a duas das imagens que Remarque tinha usado. Muito mais sério do que essas inabilidades, alegavam, era a sua falta de compreensão dos aspectos morais do comportamento dos soldados. Os soldados não eram robôs, destituídos de qualquer senso de finalidade. Apoiavam-se num amplo espectro de valores firmemente estabelecidos.

Comentários sobre o autor: Para melhor compreender o sentido da obra e fundamentar a conclusão, é preciso fazer um breve comentário sobre o autor, pois há relação direta entre ambos.

Remarque não teve infância feliz. Seu ambiente de classe média baixa aparentemente o deprimiu. Dizia-se um romântico e freqüentemente brincava com a idéia de suicídio. Esse ânimo de dúvida existencial nunca o abandonaria.

A origem social de Remarque não pode ser desconsiderada. Ele era produto de um grupo social fortemente afetado por mudanças tecnológicas e sociais. John Middleton Murry, que também sofrera em sua juventude de uma intensa ansiedade que ele suspeitava provir de sua origem social, dizia que a baixa classe média urbana era “o segmento mais completamente deserdado da sociedade moderna”. Era uma camada que a guerra e especialmente a instabilidade econômica dos anos vinte atacariam com ferocidade.

Um mistério enorme cerca a experiência de guerra de Remarque. Estava com dezesseis anos quando irrompeu a guerra, em setembro de 1914, ele foi convocado dois anos mais tarde, em novembro de 1916, enquanto estudava para ser professor, e enfrentou pela primeira vez o combate na linha de frente em Flandres, em junho de 1917. No front foi ferido, segundo seu próprio testemunho, quatro ou cinco vezes, mas conforme outras fontes, apenas uma vez gravemente. O Ministro do Exército alemão, general Groener, informaria a seus colegas de gabinete em dezembro de 1930 que Remarque tinha sido ferido no joelho esquerdo e sob um dos braços em 31 de julho de 1917, permanecendo num hospital em Duisburg de 3 de agosto de 1917 até 31 de outubro de 1918. O ministro considerou falsas as informações de que Remarque tinha sido condecorado ou promovido.

Não se sabe muito mais sobre os dias de soldado de Remarque. Depois que foi catapultado para a fama internacional, mostrou-se relutante em dar entrevistas, e menos ainda informações precisas sobre sua carreira na guerra. Um homem chamado Peter Kropp contou ter passado um ano no hospital junto com o autor durante a guerra e ter sido o modelo para Albert Kropp, uma das personagens de “Nada de novo no front”. Kropp disse que o ferimento na perna que hospitalizou Remarque tinha sido feito pelas próprias mãos do escritor, e insistia em que, uma vez curado o ferimento, ele se tornara funcionário do hospital. Afirmava ainda, que Remarque não tinha qualificações especiais para representar os sentimentos e o comportamento do soldado no front. Parece haver motivos para suspeitar que a experiência de guerra de Remarque não foi tão ampla quanto sugere seu romance e, particularmente, o esforço promocional que o cercou.

Depois da guerra, Remarque retornou brevemente ao seminário católico para professores, de Osnabrück, e no início de 1919 tornou-se mestre-escola de aldeia. Logo abandonou esta ocupação, passando a atuar como jornalista free-lance e a realizar outras tarefas extras para enfrentar suas necessidades financeiras. Publicou artigos sobre carros, barcos, receitas de coquetel; trabalhou por algum tempo numa firma de manufatura de pneus em Hanover, escrevendo jingles de propaganda; finalmente tornou-se editor de fotografia da Scherl, uma revista luxuosa, da alta sociedade, em Berlim. Remarque tentava escrever romances. Dois de seus romances foram publicados, (“O Quarto dos Sonhos”) em 1920 e (“Estação Horizonte”) em 1928, mas não parece ter ficado muito satisfeito com o resultado.

Em 1921 uma tentativa de escrever uma peça de teatro deixou-o profundamente deprimido.

Sobre “O Quarto dos Sonhos” Remarque diria mais tarde:

“Um livro realmente infame. Dois anos depois de publicar, tive vontade de comprar todos s exemplares e tirá-lo de circlação. Infelizmente não tinha dinheiro suficiente. Os Ullsteins fizeram isso por mim, mais tarde. Se não tivesse escrito nada melhor depois, o livro teria sido uma razão para me suicidar.”

O motivo da morte aqui é impressionante: pensamentos sobre suicidio na juventude e ameaças de consumá-lo quando adulto. Junto com o romantismo resultante e a existência nômade, o motivo indica um homem profundamente descontrolado, procurando uma explicação para sua insatisfação. E nessa busca Remarque finalmente encontrou a experiência de guerra.

A idéia de que a guerra era a fonte de todos os males lhe veio de repente, confessou. “Todos nós estávamos”, disse em 1929, “e ainda estamos, inquietos, sem rumo, às vezes excitados, às vezes indiferentes e essencialmente infelizes”. Mas, num momento inspiração, ele tinha pelo menos descoberto a chave para o mal-estar. A guerra.

Conclusão: “Nada de novo no front” não é um livro sobre os acontecimentos da guerra, tampouco um livro de memória e muito menos um diário, mas uma denúncia irada dos efeitos da guerra sobre a jovem geração que viveu o conflito. Os relatos procuram mostrar como a guerra tinha destruído os laços psicológicos, morais e reais entre a geração no front e a sociedade nacional. “Se voltarmos”, diz Paul, “estaremos cansados, alquebrados, destruídos, sem raízes e sem esperanças. Não seremos mais capazes de encontrar nosso caminho”. O próprio Remarque declarou, em 1928, de que a guerra tinha destruído a possibilidade de levar o que a sociedade consideraria uma existência normal.

Portanto, o livro é mais um comentário sobre o espírito do pós-guerra, sobre a visão da guerra no pós-guerra, do que uma tentativa de reconstruir a realidade da experiência da trincheira.

Pode-se ver “Nada de novo no front” não como uma explicação, mas como um sintoma da confusão e desorientação do mundo pós-guerra, particularmente da geração que atingiu a maturidade durante a guerra. O romance é uma condenação emocional, uma afirmação do instinto, um grito de angústia de um insatisfeito, um homem que não conseguiu encontrar seu lugar adequado na sociedade. Que a guerra contribuiu grandemente para a inépcia de grande parte da geração do pós-guerra é inegável; que a guerra foi a causa básica deste transtorno social é pelo menos discutível.

A verdade é que o livro foi um sucesso de vendas. Publicado pela primeira vez em Berlim pela editora de Ullstein, no final de janeiro de 1929, nas três primeiras semanas, foram vendidos 200 mil exemplares. Em quatro meses (maio 1929) foram vendidos 640 mil exemplares e no final do ano as vendas chegaram a quase um milhão de exemplares na Alemanha, e outro milhão na Grã-Bretanha, França e Estados unidos juntos. Em outubro de 1930, Remarque tinha o maior público do mundo.

Sobre o autor: Erich Paul Remark nasceu em 22 de junho de 1898, em Osnabrück, filho de um encadernador católico, Peter Franz Remark e de Anne Maria. Batizado Erich Paul, adotou um pseudônimo depois da guerra, abandonando o Paul, acrescentando o nome de sua mãe e afrancesando o sobrenome.

Em 1933, os nazistas baniram e queimaram os livros de Remarque. A propaganda do partido afirmava que ele era descendente de judeus franceses, e que o seu verdadeiro nome era Kramer (o seu nome original lido de trás para a frente). Há ainda algumas biografias que afirmam isto, apesar da falta de provas.

Viajou para a Suíça, em 1931, e em 1939 emigrou para os Estados Unidos da América, com a sua primeira esposa, Ilsa Jeanne Zamboui, com quem se casou e divorciou duas vezes. Tornaram-se cidadãos estadunidenses em 1947. Por fim, casou com a atriz Paulette Goddard, em 1958, e permaneceram casados até à data da sua morte em 1970, na Suíça.

UMA HISTÓRIA DE NATAL

2011-12-22T00:02:00.002-02:00

UM FELIZ NATAL A TODOS OS NOSSOS LEITORES

O Editor

MEMÓRIAS DO SUBSOLO

2011-12-11T20:45:00.002-02:00

Título original: Zapíski Iz Podpólia

Autor: Fiódor Dostoievski (1821-1881)

Tradução: Boris Schnaiderman

Editora: 34

Assunto: Novela

Edição: 5ª

Ano: 2004

Páginas: 152

Sinopse: Publicado em 1864 na revista literária Época, fundada por Dostoiévski e seu irmão Mikhail, a novela nos traz um homem desencantado, funcionário da baixa burocracia russa, que mora com o empregado Apólon num modesto apartamento no subsolo de um edifício. Angustiado e pessimista, esse homem sem nome nos revela, por sua própria voz, um absoluto desprezo pelo mundo a sua volta e, ao mesmo tempo em que escolhe a solidão, parece, em certos momentos, amargurar-se ainda mais com ela.

“Sou um homem doente... Um homem mau. Um homem desagradável.”

Aqui ressoa a voz do “homem do subsolo”, a personagem-narrador que, à força de paradoxos, investe ferozmente contra tudo e contra todos – contra a ciência e contra a superstição, contra o progresso e contra o atraso, contra a razão e a desrazão –; mas investe, acima de tudo, contra o solo da própria consciência, criando uma narrativa ímpar, de altíssima voltagem poética, que se afirma e se nega a si mesma sucessivamente.

Comentários: Memórias do subsolo inaugura uma nova fase na obra de Dostoiévski e na literatura ocidental. No âmbito circunscrito à produção do maior romancista russo de todos os tempos, essa narrativa singular antecipa a maturidade do escritor.

Até a publicação desta novela, Dostoiévski era um escritor dotado de aguda percepção social, cujos “ensaios fisiológicos” já traziam uma apreensão do caráter fantástico da realidade. Mas é nesta obra – traduzida pelo ensaísta Boris Schnaiderman – que o escritor materializa sua visão abissal dos conflitos morais, psicológicos e sociais, que se interpenetram caoticamente de modo a destacar, como única medida do mundo, o desejo humano de salvação diante da morte e da desrazão.

A novela é dividida em duas partes. Na primeira, “O subsolo”, o anônimo narrador destila amargura e escárnio contra as almas [almas no conceito russo são pessoas] idealistas de seu tempo, que confiam ingenuamente na subordinação do homem às leis da natureza como forma de alcançar um estado de harmonia social e espiritual. Para o homem subterrâneo, esses “palácios de cristal”, “essas sutilezas do belo e sublime” são quimeras do “homem de ação”, que reduz os anseios da alma ao bem-estar material, segundo o credo positivista. Por isso, ele preferirá sua existência de zombaria e torpeza, de tédio e inação, a “consciência hipertrofiada” de quem conhece a essência irredutível do ser humano.

O monólogo inicial de Memórias do subsolo proporciona ao leitor momentos impagáveis de humor negro e anarquismo metafísico. Mas a mensagem desse habitante das catacumbas da existência é clara: utopistas como Tchernichévski ou Fourrier (freqüentemente aludidos ao longo do texto) são, na verdade, avatares do “Grande Inquisidor” de Os Irmãos Karamazov, que oferece aos homens segurança e conforto ao preço do aniquilamento de seu livre-arbítrio e de sua torturada paisagem interior.

Em Memórias do subsolo, todavia, Dostoiévski ainda não atingira a dimensão apocalíptica e regeneradora da sua última fase. Assim, na segunda parte da novela, “A propósito da neve molhada”, a narrativa das peripécias do homem subterrâneo leva da galhofa à tragédia. A negatividade do narrador revela seu lado sinistro quando enreda a prostituta Liza em sua teia: o espetáculo da auto-degradação se transforma em crueldade; os anátemas contra o humanismo deságuam no desespero e no remorso. (Manuel da Costa Pinto)

No preâmbulo da obra, Dostoiévski nos explica a obra por meio de uma nota de rodapé:

“Tanto o autor como o texto destas memórias são, naturalmente, imaginários. Todavia, pessoas como o seu autor não só podem, mas devem até existir em nossa sociedade, desde que consideremos as circunstâncias em que, de um modo geral, ela se formou. O que pretendi foi apresentar ao público, de modo mais evidente que o habitual, um dos caracteres de um tempo ainda recente. Trata-se de um dos representantes da geração que vive os seus dias derradeiros. No primeiro trecho, intitulado 'O subsolo', o próprio personagem se apresenta, expõe os seus pontos de vista e como que deseja esclarecer as razões pelas quais apareceu e devia aparecer em nosso meio. No trecho seguinte, porém, já se encontrarão realmente 'memórias' desse personagem sobre alguns acontecimentos da sua vida.” [Nota de F.M. Dostoiévski]

Análise do sentido da história: Esta é uma história irônica, com conotações satíricas em boa parte da narrativa. Esta história, regra geral, foi muito mal interpretada, porque a ironia não fica evidente o tempo todo e as traduções mal feitas se encarregaram de estragá-la mudando o tom da história. Cada pessoa que lê esta obra tem a sua interpretação própria. Nietzsche, ao ler este romance pela primeira vez, achou-o maravilhoso porque na sua visão o que o “homem do subsolo” representa, é o “super-homem” de sua criação, que ele acha que poderia existir. Portanto, centenas são as interpretações do sentido desta novela de Dostoiévski. Otto Maria Carpeaux, num dos primeiros ensaios que publicou no Brasil, disse o seguinte: “Existem poucos escritores cuja obra tenha sido tão tenazmente mal compreendida como a de Dostoiévski”.

O primeiro passo para interpretação da história é perceber que o “homem do subsolo” tem uma consciência hiper-desenvolvida e mais aguçada do que as demais personagens da história. À primeira vista, parece ser uma coisa boa e positiva, mas quando se pensa um pouquinho melhor, começa-se a acreditar que essa consciência hiper-aguçada que o “homem do subsolo” tem, deve ter alguma coisa má, porque ele inviabiliza a própria possibilidade da vida humana. Ele, na medida em que não consegue fazer nada, não porque ele não queira, não porque esteja impedido por forças externas, ele se torna vítima de sua própria doença. A pior doença mental que existe é aquela que impossibilita viver. O sujeito que consegue trabalhar ou fazer alguma coisa, mesmo que de vez em quando, é uma pessoa normal assim como todos nós. A coisa começa ficar grave, quando o sujeito passa às 24 horas do dia olhando para a parede da casa dele. De certo modo é o caso aqui, o “homem do subsolo” porque ele é incapaz de fazer qualquer ação. Portanto, há alguma coisa errada com essa consciência aguçada do “homem do subsolo” que o paralisa.

O problema do “homem do subsolo”, é que ele não consegue obter a devida retribuição social, da qual se considera merecedor, por conta de uma vaidade desmesurada que o faz acreditar que ele é muito mais do que verdadeiramente é. A sua consciência é uma espécie de ego fora de controle. Ele se considera superior a todos os outros. Está investido de soberba propriamente dita, que os gregos denominavam de Hübris que é o defeito mais grave que um ser humano possa ter: uma visão vaidosa e fantasiosa de suas próprias capacidades. Portanto, ele tem-se numa conta tão desmesuradamente alta, que ele vê no mundo uma incapacidade de retribuição que ele acredita ser merecedor.

Deixo no ar duas perguntas aos leitores: Quantos “homens do subsolo” estão a nossa volta? Qual a certeza que temos de não sermos, também, um “homem do subsolo”? Aristóteles dizia que, tirando as acidentalidades do ser humano, a essência humana é a mesma em todo lugar.

O “homem do subsolo” é prisioneiro da idéia de ser detentor de um atributo extraordinário que julga fazê-lo superior a todos os outros seres humanos. Esse é o problema central que dá início a nossa história.

O “homem do subsolo” acaba se tornando rancoroso porque o mundo é valorizado pelo homem de ação. Em contrapartida, há uma baixa valorização do homem de pensamento. Ele próprio, no enredo da história, relata que quando ia para a escola era isolado pelos colegas, porque ele sabia ler livros que os colegas não tinham a menor idéia do que tratavam. Ele tinha uma superioridade intelectual a de todo mundo e reconhece que tem culpa de ser mais inteligente do que os outros. Assim, ele não tem no mundo de ação o mesmo respaldo que a sua vaidade, inflada, espera que tivesse. Portanto, há aqui uma diferença de grau de reconhecimento. Essa é a origem do problema emocional do “homem do subsolo”.

Uma breve digressão dentro do contexto: O mundo real é o mundo das pessoas de ação. É o homem de ação que controla o mundo e age em função das aparências das coisas. Se perguntarmos às pessoas por que elas vivem, elas não têm a menor idéia disso. Elas têm uma idéia de que vivem de determinado modo, cumprindo as suas obrigações, indo para o trabalho, para o clube, freqüentando restaurantes, reservando algumas horas de laser, etc. Isso basta para elas. Não que isto seja moralmente errado, não se trata de censura às pessoas que são assim, mas a constatação um fato real e inegável. Tem gente que passa pela vida como o ônibus que não parou no ponto: direto. Não é todo mundo que tem a preocupação de compreender a vida e o mundo. Portanto, a maior parte das pessoas vive num grau de inconsciência muito grande. O homem de pensamento, por sua vez, vive num mundo completamente diferente desse. Ele tem a consciência da vida e da compreensão do mundo. O cuidado é não permitir ser dominado pela soberba.

Retornando. O “homem do subsolo” tem complexo de superioridade e que, logo em seguida, se transforma em complexo de inferioridade, porque ele que se acha grande coisa, mas é tratado pior do que os outros. Como ele tem a consciência hiper-aguçada, ele dá-se conta que existem limites à ação humana. Esses limites são as leis da natureza. Ora, se os homens fazem parte da natureza, é obvio que esses limites aplicam-se ao homem também. São limites de todos os tipos. Esses limites estabelecem que aquilo que fazemos na vida e, de alguma maneira, é programado pelas possibilidades naturais.

A diferença entre o homem de pensamento e o homem de ação está no fato de que o homem de ação age porque acha que não há limites e o homem de pensamento sabe que há limites. Este fato coloca a personagem no estado de tensão que se encontra. Ela pensa do seguinte modo: “Eu gostaria de fazer alguma coisa, mas tudo é inútil.”

Se as leis da natureza [uso a frase como força de expressão, porque a natureza não tem leis; tem hábitos], ou seja, se os limites naturais estabelecem a regra de tudo, então não há mais culpa no ser humano, porque qualquer coisa que o ser humano faça, é como se fosse uma decisão que ele não tomou. O homem de ação não tem consciência disso, mas o homem de pensamento tem. Por isso que o homem de pensamento se recusa a fazer tudo, porque ele sabe que nada é possível, tudo é inútil e sem sentido, em última análise. Por isso que ele retarda as suas decisões e não faz nada de verdade. No entanto, ele gostaria de fazer alguma coisa. Esta contradição entre o que ele gostaria de fazer e a inutilidade de suas ações finais é o que o paralisa. Ele não sabe o que fazer.

No momento em que se decreta ou se admite que o comportamento humano é mecânico, automaticamente se destrói o livre-arbítrio, logo não há mais culpa. Não há possibilidade de justiça num contexto de falta de responsabilidade. Se não há responsabilidade pelos atos, não há mais justiça possível.

Essa idéia que a vida é uma coisa programada é a idéia que estava crescentemente em evidência no século XIX e é essa idéia que esse homem de “consciência maior” acaba incorporando a sua visão. Ele percebe esse desastre da existência humana, o fato que ela é determinada por forças que ele não controla, portanto o livre-arbítrio não é alguma coisa com a qual se possa contar ou que exista, em última análise.

O problema do homem de ação é que ele não tem a menor consciência disso, enquanto o outro tem consciência e está de algum modo desanimado e inviabilizado. Como o homem de ação não chegou a este ponto, ele consegue ser bobo à vontade, consegue ser auto-iludido o tempo todo. Por isso que o “homem do subsolo” o despreza e não quer ser o homem de ação; não que ser um bobo auto-iludido; mas, ao mesmo tempo, a alternativa que ele tem para si próprio é a alternativa de não fazer nada.

O “homem do subsolo” concentra o seu ataque nos “sonhos dourados” de Tchernichévski, um socialista utópico que dizia haver um palácio de ferro e outro de cristal, este representando metaforicamente a razão e o socialismo.

O “homem do subsolo” é contrário ao palácio de cristal da razão porque ele acha que o palácio de cristal é inútil. É contra a natureza humana, portanto não deve ser. Assim, o nosso homem é tecnicamente um anti-socialista, porque com a analogia que ele faz no livro, ser favorável ao palácio de cristal é ser favorável ao socialismo, e ele não quer isso, porque ele acha que isso não serve. Então, qual a alternativa? A alternativa que ele propõe é não fazer nada!

Portanto, estamos diante de dois males. Os dois males que Dostoiévski quer sanar nesta história maravilhosa é, de um lado, o niilismo de não fazer nada, e de outro, o socialismo revolucionário de Tchernichévski.

O “homem do subsolo” não tem valores morais ou consciência moral. Daí segue-se, segundo ele, que os homens temem a lei do determinismo, que estabelece que dois mais dois fazem quatro. O “homem do subsolo” teme a possibilidade de os humanos encontrarem esta razão, o palácio de cristal, porque neste caso não restaria nada para a humanidade procurar, nada mais para que lutar, nas mais para que viver. Ele explica a sua recusa em aceitar o palácio de cristal, pela simples razão de ele preferir viver no seu autodenominado subsolo.

“O fim do fim, meus senhores: o melhor é não fazer nada! O melhor é a inércia consciente!”.

O objetivo de Dostoiévski é combater o niilista e o revolucionário socialista, tipos fortemente presentes na Rússia do século XIX e que mais tarde promoveram a Revolução Bolchevique de 1917.

O “homem do subsolo” representa o homem que não tem consciência moral. O que ele acredita, porque ele é inteligente, é que não é possível fazer o projeto do castelo de cristal. Isso, no entanto, não o transforma numa pessoa melhor. A não ser que ele, de alguma maneira, passasse pelo sofrimento moral. Ele passa pelo sofrimento moral, já no final da história, quando se dá conta da barbaridade que ele fez com a Liza. Esse sofrimento significa que neste momento começa a possibilidade de recuperação do homem.

Até o episódio da Liza ele não tem o sofrimento moral; ele tem uma raiva, uma implicância, etc. O sofrimento que ele tem até então é a sua vaidade ofendida. Ele é um “humilhado ofendido”.

Dostoiévski adora essa idéia do “humilhado ofendido”, porque ele sabe que a mente revolucionária nasce dessa gente. São os humilhados e ofendidos que fazem as revoluções. Basta lembrar os nossos tempos de faculdade: Quem dominava os diretórios acadêmicos? Eram invariavelmente os “humilhados ofendidos”. Essa era e ainda é a população média dos diretórios acadêmicos. Gente revolucionaria! Homens do subsolo.

ULISSES

2011-11-23T19:14:00.001-02:00

Título original: Ulysses

Autor: James Joyce

Tradução: Bernardina da Silveira Pinheiro

Editora: Alfaguara

Assunto: Romance

Edição: 1ª

Ano: 2007

Páginas: 912

Sinopse: O livro narra o dia em que Stephen Dedalus e seu amigo Leopold Bloom saem da Torre Martello para tocar a vida, sem pretensões, pelo menos sem grandes projetos. Dedalus, personagem surgido no romance anterior de Joyce (Um Retrato do artista quando jovem), é um sonhador, imerso em considerações filosóficas sobre a carreira. Para Leopold Bloom, entretanto, naquele dia o que mais o atormenta é uma possível traição de Molly, sua mulher, que é cantora e na tarde daquele 16 de junho de 1904 vai se encontrar com seu empresário Blazes Boylan.

Leopold Bloom, a personagem central da obra, foi definido pelo próprio Joyce como: — "filho, pai, amante, trabalhador e cidadão, é ainda uma pessoa bondosa, humana, prudente, equilibrada, submissa, tragicamente isolada, astuta, cética, simples, não-reprovadora, com um exterior aparentemente maleável, mas com uma essência íntima inflexível, de auto-suficiência".

Resumo da narrativa:

Escrita em 1922, a obra retrata um dia (16 de junho de 1904) na vida de Leopold Bloom, um corretor de anúncios vivendo em Dublin. Construída como paródia da obra “Odisséia” de Homero, a história reproduz, em dezoito capítulos, as cenas do retorno a Ítaca de Ulysses (Odisseu), dando-lhe um equivalente no cotidiano da vida de Bloom. O herói da primeira obra, Stephen Dedalus, que é o alter ego literário de James Joyce, interage com Leopold Bloom ao longo da obra.

Otto Maria Carpeaux resume a obra assim:

“Ulisses é a Divina Comédia do nosso tempo. Pouco de Paraíso, mais do Purgatório e muitíssimo do Inferno. É, entre todas as obras modernas que conheço, a mais amarga, a mais desconsolada, a mais trágica – e, no entanto, não é uma tragédia: é um romance. Há em sua soberba ironia algo do espírito do arqui-romancista: de Cervantes. Não estão de todos errados aqueles que acreditam perceber, atrás da face trágica de Ulysses, o cerne cômico: a paródia do gênero do qual a obra é a obra-prima.”

Comentários: Livremente inspirado na Odisséia, do grego Homero, Ulisses foi escrito pelo irlandês James Joyce. Na realidade a obra é uma paródia de Odisséia.

Joyce quis escrever simplesmente sobre tudo o que se passa na vida de um homem, em apenas um único dia. "Realmente tudo aconteceu naquele bendito dia 16 de junho de 1904", quando Leopold Bloom sai de casa para um enterro e irá percorrer Dublin durante um dia inteiro, visitando biblioteca, jornal, bordel e bares. No final ocorre o encontro com Stephen Dedalus, um jovem intelectual de Dublin e personagem central do livro "Um Retrato do Artista Quando Jovem", na verdade o alter ego de Joyce. O Sr. Bloom é o equivalente ao Ulisses (para os romanos) ou Odisseu (para os gregos), herói da "Odisséia" e Stephen, a Telêmaco, seu filho. Assim como na obra de Homero, o herói faz um grande caminho e retorna para casa, reencontrando no caminho o seu filho morto aos onze dias de idade e com isso recuperando a consciência simbólica do seu papel espiritual.

Interpretação da obra:

Leopold Bloom é um sujeito generoso, decente, conformado, pacato e completamente perdido quanto ao seu papel existencial. No conceito aristotélico simboliza o Espírito (ou Intelecto).

Stephen Dedalus é o vaidoso intelectual. Simboliza a Mente (Razão).

Molly é uma atriz de teatro volúvel e de tendências libidinosas que teve 25 casos fora do casamento. Simboliza o Corpo (Matéria).

Segundo a partição aristotélica da vida humana, Espírito, Mente e Corpo são as três possibilidades existenciais, ou seja, os valores considerados pelo ser humano.

Análise das personagens

Leopold Bloom:

- Não é capaz de compreender-se ontologicamente;

- Não tem consciência do seu papel espiritual;

- Não acredita no espírito;

- Não tem fé;

- Está perdido existencialmente;

- Sua ação sobre o mundo é nula.

O homem moderno é assim.

Stephen Dedalus

- Renega e abandona a pátria, a religião e a família.

- É a mente desvinculada do espírito.

O humanista típico é assim.

Molly

- Simboliza o mundo material e os prazeres carnais.

A Mente precisa do Espírito e ambos precisam do Corpo para existir concretamente.

Então, o que cada uma das personagens faz?

Bloom, que simboliza o Espírito (Intelecto), retorna à sua casa e retoma a consciência do seu papel espiritual. Ele já não serve mais o café na cama para a sua mulher Molly como o fazia desde o casamento. Agora é ela quem faz e isso tem um significado que será explicado mais adiante.

Molly, que simboliza o Corpo (Matéria) se submete ao Espírito. Assim, é ela quem agora irá levar o café na cama para Bloom. A ordem foi restabelecida.

Stephen, que simboliza a Mente (Razão), sai da história para escrever o livro Ulisses.

Conclusão:

A obra nos mostra as três possibilidades existências para uma vida humana concreta: Corpo (Matéria), Mente (Razão) e Espírito (Intelecto ou Alma). Portanto, Molly quis se casar com Leopold porque o Corpo só é viável sob a sombra do Espírito.

O homem moderno não compreende isso, razão pela qual vive no caos existencial, protagonista de uma corrida desenfreada em busca da felicidade onde ela não está e onde jamais poderá ser encontrada: no mundo material dos prazeres carnais.

Sobre o Autor:

James Joyce em 1926

James Joyce (1882-1941) nasceu em uma abastada família católica, no subúrbio de Dublin, Irlanda. Educado em colégio jesuíta, estudou Filosofia e Línguas na University College. Já nos primeiros anos de faculdade, já publicava artigos na imprensa e começava a escrever os poemas líricos mais tarde reunidos no livro Câmara de música. Morou em Paris, em Trieste e em Zurique, onde a família viveu na pobreza, enquanto ele escrevia Ulisses.

É considerado um dos autores de maior relevância do século XX, e seus textos influenciaram, de uma maneira ou de outra, todos os escritores que lhe sucederam. Suas obras mais conhecidas são o volume de contos Dublinenses (1914) e os romances Um retrato do artista quando jovem (1916), Ulisses (1922) e Finnegans wake (1939). Os três últimos exerceram enorme impacto na literatura inglesa modernista. William Faulkner e Virginia Woolf são alguns dos grandes escritores cujas obras foram fortemente inspiradas pelas de Joyce.

Embora tenha vivido fora da Irlanda durante a maior parte da vida, suas experiências em seu país de origem são de grande importância para a compreensão de sua obra. O universo ficcional de Joyce enraíza-se fortemente em Dublin e reflete sua vida familiar e eventos, amizades e inimizades dos tempos de escola e faculdade.

O autor morreu em janeiro de 1941, dois meses depois de retornar com a família à Suíça. Todos os anos, sua vida é celebrada no dia 16 de junho. Conhecida como “Bloomsday”, a data é comemorada não apenas em Dublin, mas também em diversas outras cidades ao redor do mundo.

THOMAS MANN: Uma biografia

2011-09-22T12:32:00.006-03:00

Título original: Thomas Mann A Life
Autor: Donald Prater
Tradução: Luciano Trigo
Editora: Nova Fronteira
Assunto: Biografias
Edição: 1ª
Ano: 2000
Páginas: 672

Sinopse: Este livro revela os principais acontecimentos da vida familiar e profissional do maior romancista alemão do século XX. Suas lutas e ideais, seu amor pela arte, e os difíceis relacionamentos que manteve em família são relatados nesta obra, possibilitando um profundo conhecimento sobre a vida do vencedor do Prêmio Nobel de Literatura em 1929. Interligando fatos, livros, amigos, filhos, amores e personagens, o livro apresenta a vida desse romancista que definiu o rumo da literatura alemã contemporânea e jamais deixou a ironia e os subentendidos o desviarem de seu estilo sóbrio e formal.

Autor de alguns dos maiores clássicos modernos da literatura universal, incluindo “A Montanha Mágica”, “Doutor Fausto”, “Morte em Veneza”, “Os Buddenbrooks”, Thomas Mann (1875-1955) destacou-se ao conjugar em seus livros a elaboração de suas dúvidas e inquietações existenciais com a representação dos conflitos de uma época de transformações profundas, característica que certamente lhe foi inspirada por uma ligação com a tradição idealista e romântica alemã, principalmente com Goethe, seu modelo maior tanto para a literatura como para a vida.

Mann viveu um mundo de contradições, tanto em relação à sua vida pessoal quanto no que se refere aos destinos da nação alemã. Logo no preâmbulo desta obra, ele deixa o seguinte registro:

“Não é fácil ser um alemão. (...) Este povo sofre com sua própria natureza até a repulsa. (...) Existe algo profundamente irracional em relação à alma alemã que, para a mente e o julgamento dos outros povos mais superficiais, parece perturbada, agitada, estranha, na verdade repelente e ofensiva.”

Thomas Mann, Gedanken im Krieg

Thomas Mann pertencia à elite de uma sociedade em degeneração e, ao invés de se deixar influenciar pelas idéias burguesas em ascensão e dedicar-se à administração, aos negócios e à indústria de guerra, voltou-se desde os tempos de escola, ao latim, ao grego e às letras, fazendo, já naquela época, sua opção pelo humanismo.

De forma atraente e elegante – interligando fatos, livros, amigos, filhos, amores e personagens –, Thomas Mann: uma biografia apresenta a vida desse romancista que definiu o rumo da literatura alemã contemporânea e jamais deixou a ironia e os subentendidos o desviarem de seu estilo sóbrio e formal. Numa abordagem privilegiada, repleta de referências sobre as relações pessoais e artísticas de Mann e de informações sobre a conjuntura internacional do século XX, este livro narra a saga de um “Goethe moderno” e faz o leitor mergulhar na história de um homem que se tornou seu próprio personagem.

Neste blog você encontrará a apresentação e os comentários de suas principais obras.

Leia a sinopse de "A MONTANHA MÁGICA" clicando no link a seguir:

http://anatoli-oliynik.blogspot.com/2009/01/montanha-mgica.html

Casa de Thomas Mann em Munique (1909-1917)

O NOME DA ROSA

2011-08-14T15:23:00.007-03:00

Desmascarando um farsante!

Título original: Il nome della Rosa

Autor: Umberto Eco

Tradução: Aurora Fornoni Bernardini e Homero Freitas de Andrade

Editora: Record

Assunto: Romance

Edição: 2ª

Ano: 2010

Páginas: 573

Sinopse: O ano é 1327 e o local é um mosteiro franciscano da Itália medieval. Neste mosteiro paira a suspeita de heresia, e, para a investigação, é enviado o frei Guilherme de Baskerville. Porém, a delicada missão é interrompida por sete excêntricos assassinatos. Esses crimes fazem frei Guilherme atuar como um detetive. Ele busca provas, decifra símbolos secretos e manuscritos em códigos e trabalha arduamente no misterioso labirinto do mosteiro onde os eventos extraordinários ocorrem durante a madrugada.

Utilizando sua brilhante capacidade de dedução, o monge franciscano Guilherme de Baskerville, auxiliado pelo noviço Adso, se empenha para desvendar o mistério. Mas antes que Guilherme possa completar sua investigação, o monastério é visitado pelo seu antigo desafeto, O Inquisidor Bernardo Gui. O poderoso Inquisidor está determinado a erradicar a heresia através da tortura e se Guilherme, o caçador, persistir na sua busca, também se tornará caça. Mas a medida que Bernardo Gui se prepara para ascender a fogueira da Inquisição, Guilherme e Adso voltam à biblioteca labirintesca e descobrem uma extraordinária verdade..." (que não passa de uma mentira de Umberto Eco, autor do romance deste livro).

Comentários: Esta obra não merece figurar entre as obras publicadas neste blog. Só o fazemos para esclarecer aos leitores que seu autor é um mentiroso e farsante intelectual. Não significa que os leitores não devam ler a obra, mas ao lê-la devem saber por antecipação que se trata de uma obra onde seu autor sub-reptíciamente agride uma Instituição religiosa e cristã com uma mentira grotesca de provocar engulho nos leitores e literatos esclarecidos.

Este livro é uma caricatura monstruosa que o refinado hipócrita e marxista militante, Umberto Eco, faz da Igreja na Idade Média. Eco é um mentiroso, farsante, cinico e dissimulado: Como é possível falar da descoberta da 2ª parte do livro “Poética” de Aristóteles que tratava da Comédia [pág. 538], se nem se sabia da existência da 1ª primeira parte que tratava da Tragédia na época que transcorre o romance? A “Poética”, que Eco cita no enredo da história, só foi descoberta em 1548 pelo italiano Francesco Francisci Robortelli e o romance transcorre no ano de 1327, ou seja, 221 anos antes da descoberta original da "Poética" de Aristóteles. Umberto Eco sabia disso devido sua formação em Estética Medieval, e mesmo assim produziu essa mentira. (Anatoli Oliynik).

A LINHA DE SOMBRA

2011-07-12T00:01:00.006-03:00

Título original: The Shadow-Line
Autor: Joseph Conrad
Tradução: Maria Antonia van Acker
Editora: Hemus (O Globo)
Assunto: Romance
Edição: 1ª
Ano: 2003
Páginas: 159

Sinopse: Escrita em 1917, esta obra conta a história de um jovem oficial da marinha mercante que, sem nenhum motivo aparente resolve abandonar a sua carreira e voltar para casa. Entretanto, surge uma última missão e o jovem assume o comando de um velho navio atracado em Bancoc (Tailândia), cujo capitão morrera recentemente, em circunstâncias misteriosas.

Em seu primeiro comando de um navio, o nosso herói enfrenta duas crises: sua tripulação está moribunda por causa de uma violenta epidemia de febre e uma interminável falta ventos para navegar. Nesta dramática situação envolvendo uma sensação ameaçadora de aniquilamento, o jovem capitão tenta conduzir o navio ao seu destino, ao mesmo tempo em que se deixa levar pelas histórias estranhas contadas pelo seu imediato, já consumido pela febre, sobre o capitão que morrera recentemente no comando que agora pertencia ao jovem capitão.

Para escapar desse beco sem saída, o jovem capitão terá de cruzar a tal linha de sombra que separa toda experiência-limite.

Resumo da narrativa: Um jovem imediato da marinha mercante inglesa decide abandonar a sua carreira no mar e voltar para casa. Assim que o seu navio atraca em Bancoc (Tailândia), ele se hospeda em uma estalagem destinada apenas aos homens do mar. Lá conhece o capitão Giles que convence o jovem imediato a ir tirar satisfações com dois homens que parecem discutir sobre a existência de uma vaga como capitão de um navio, já que o antigo capitão morrera de uma forma bem estranha. O jovem imediato assume a vaga de capitão sendo bem recebido pela tripulação, exceto pelo seu imediato, o Sr Burns. Antes de zarparem, a tripulação foi acometida por uma febre que obrigou o navio a permanecer atracado por mais alguns dias. O Sr Burns precisou ficar acamado e fez o novo capitão prometer que não seria deixado em terra firme, assim que o navio partisse. O capitão acreditava que no mar, com o ar purificado, a febre iria embora e decide partir levando o Sr. Burns conforme prometera. Burns conta ao capitão como seu antecessor (um homem muito mau e meio amalucado) morrera. Contou que ele tocava violino o tempo todo em sua cabine e que um dia teve um ataque (barulhento, por sinal) e foi encontrado morto sentado numa cadeira em sua cabine. Sr Burns o sepultou no mar e parecia acreditar que o espírito do velho capitão ainda sondava o navio. Após a partida o navio se defronta com uma calmaria assustadora. E, para piorar, a febre volta a assolar a tripulação. Todos os homens estão fracos e imprestáveis, menos o capitão e o cozinheiro Ransome de quem o capitão se torna amigo. Passaram-se duas semanas no mar na mais completa e angustiante calmaria! Nada acontecia. O capitão tenta medicar seus homens, mas descobre que os vidros de remédio haviam sido esvaziados misteriosamente e preenchidos com um pó imprestável. Esta situação por um lado, e Burns a dizer que tudo era obra da alma do velho capitão em busca de sua tripulação por outro, começa a perturbá-lo e o deixa assustado! Seu único companheiro com saúde, o cozinheiro Ransome, apesar de ter problemas cardíacos, o ajudava em tudo que podia e tornou-se imprescindível ao capitão. Depois de dezessete dias de calmaria, o tempo melhora e o capitão, com a ajuda de alguns homens, prepara todo o navio para seguir seu destino, assim que o vento retornasse. O Sr Burns que havia deixado sua cabine para ver o que se passava, começa a gritar e a amaldiçoar o velho capitão do navio ao mesmo tempo em que soltava uma gargalhada medonha e provocativa, dando a entender ao falecido capitão que ele já não tinha mais poder nenhum sobre o navio. Sua intenção ao enfrentar o suposto fantasma era tirar o navio de sua influência maléfica.

No dia seguinte, o vento retorna e eles prosseguem a viagem. Depois de alguns dias, o navio chega ao seu destino. Ransome pede permissão ao capitão para permanecer em terra, estava com receoso com que poderia acontecer com seu coração. O capitão se encontra com capitão Giles e eles conversam sobre a experiência recém-vivida pelo jovem capitão. Ao final, chegam à conclusão de que o jovem capitão havia deixado de ser um jovem para se tornar um adulto. Acabara de atravessar sua linha de sombra. Depois de tudo isso, nosso capitão não volta para sua casa, mas para seu navio e segue seu destino no mar.

Trecho da obra:

“Apenas os jovens têm tais momentos. Não me refiro aos muito jovens. Não. Os muito jovens não têm, a bem dizer, momento algum. É um privilégio do começo da juventude viver adiante de seus dias, em toda a bela continuidade de esperança que não conhece pausas ou interrupções. Fecha-se atrás de si o pequeno portão da mera meninice - e adentra-se um jardim encantado. Até as sombras aqui resplandecem cheias de promessas. Cada curva da vereda tem suas seduções. E não porque se trate de um país desconhecido. Sabe-se muito bem que a humanidade toda já trilhou aquela senda. É o encanto da experiência universal, da qual se espera extrair uma sensação incomum ou pessoal – um algo que seja só nosso. Vai-se reconhecendo os marcos dos predecessores, excitado, divertindo-se, aceitando a boa como a má sorte – as rosas e os espinhos, como se costuma dizer -, o pitoresco lote padrão, que guarda tantas possibilidades para os merecedores, ou talvez para os afortunados. Sim. Vai-se adiante. E o tempo, também, caminha - até que se percebe logo adiante uma linha de sombra avisando-nos que também a região da mocidade deverá ser deixada para trás. Este é o período da vida no qual os tais momentos de que falei costumam aparecer. Que momentos? Ora, os momentos de tédio, de desânimo, de insatisfação. Momentos temerários. Quero dizer, momentos em que os ainda jovens estão propensos a cometer gestos temerários, como casar-se de repente ou então abandonar um emprego sem motivo algum. Esta não é uma história de casamento. Não foi assim tão ruim comigo. Meu gesto, temerário que foi, teve mais a natureza de um divórcio - quase uma deserção. Sem motivo algum que uma pessoa razoável pudesse apontar, larguei meu emprego - descartei o meu posto -, deixei o navio do qual o pior que se poderia dizer era que, sendo um navio a vapor, talvez não fizesse jus àquela lealdade cega que... Entretanto, de nada adianta dourar uma pílula que, já naquela época, eu mesmo quase suspeitava ser um capricho. Era um porto oriental. Ele era um navio oriental porquanto pertencesse, então, a um porto oriental. Ele comerciava pelas ilhas escuras sobre um mar azul rasgado por recifes, com a bandeira vermelha da marinha mercante inglesa sobre a grinalda de popa e, no calcês, a bandeira da companhia de navegação, também vermelha, mas com beiradas verdes e uma lua crescente. É que o proprietário era árabe e, aliás, da nobreza muçulmana. Ele era o cabeça de uma grande estirpe de árabes das colônias britânicas, mas um súdito tão fiel do complexo império britânico quanto era possível encontrar a leste do canal de Suez. Política internacional não o preocupava nem um pouco, mas ele tinha um grande poder oculto entre os de seu povo. Para nós pouco importava quem era o proprietário do navio. Ele tinha que empregar homens brancos na parte de navegação do seu negócio, e muitos daqueles que empregava nunca puseram olhos nele do primeiro ao último dia. Eu mesmo o vi apenas uma vez, por mero acaso, num cais - um velho e escuro homenzinho, cego de um olho, vestindo uma túnica alva e sapatas amarelas. Sua mão estava sendo impiedosamente beijada por camponeses malaios a quem ele havia feito algum favor em forma de comida e dinheiro. Sua caridade, ouvi dizer, era praticada extensivamente, abrangendo quase todo o arquipélago. Pois não se diz que: "O homem caridoso é amigo de Alá"? Excelente (e pitoresco) proprietário árabe, sobre o qual não se precisava dar tratos à bola; um realmente excelente navio escocês - pois é isto o que era da quilha até em cima -, excelente embarcação marítima, fácil de conservar limpa, muito prática em todos os sentidos, e, não fosse pela sua propulsão interna, digna do amor de qualquer homem. Eu cultivo até os presentes dias um enorme respeito pela sua memória. Quanto ao ramo de comércio em que ela atuava e o caráter dos meus companheiros de bordo, eu não poderia ter sido mais feliz se tivesse a vida e os homens feitos sob encomenda para mim por um benevolente Feiticeiro. E subitamente abandonei tudo isto. Eu abandonei tudo daquele modo, para nós, inconseqüente, pelo qual um pássaro voa para longe de um galho confortável. Era como se, todo incompreensão, eu tivesse ouvido um sussurro ou visto algo. Bem - quem sabe! Num dia eu estava perfeitamente bem, no outro tudo me havia fugido - encanto, sabor, interesse, alegria, tudo. Era um daqueles momentos, você sabe. O verde mal do fim da juventude desceu sobre mim e levou-me embora. Levou-me embora daquele navio, é o que quero dizer. Éramos apenas quatro homens brancos a bordo, com uma tripulação grande de marinheiros malaios, e dois contramestres malaios. O Capitão encarou-me como se tentasse adivinhar o que me afligia. Mas ele também era marinheiro, e ele também fora jovem certa época. Logo um sorriso insinuou-se por baixo de seu bigode farto, cinza-aço, e ele observou que, é claro, se eu achava que tinha de ir, ele não iria reter-me pela força. E ficou arranjado que eu receberia baixa na manhã seguinte. Enquanto eu saía do camarim de navegação ele acrescentou subitamente num tom peculiar, ansioso, que esperava que eu encontrasse aquilo por que estava tão ansioso para sair e procurar. Uma frase suave, enigmática, que pareceu alcançar mais fundo do que qualquer ferramenta com ponta de diamante poderia chegar. Eu sinceramente creio que ele entendeu o meu caso. Mas o segundo engenheiro atacou diversamente. Ele era um jovem e robusto escocês, com rosto sereno e olhos claros. Seu semblante honesto e vermelho emergiu da gaiúta da escotilha da sala das máquinas, e logo depois o robusto indivíduo inteiro, de mangas arregaçadas, lentamente limpando os maciços antebraços com um chumaço de estopa. E seus olhos claros exprimiam amargo desgosto, como se nossa amizade tivesse sido reduzida a cinzas. Ele falou dando peso às palavras: - Ah! Sim! Eu já estava mesmo pensando que era tempo de você correr para casa e se casar com alguma menina tonta. Tinha-se por entendimento tácito no porto que este John Nieven era um misógino feroz; e o caráter absurdo do chiste convenceu-me de que sua intenção fora ser maldoso - muito maldoso -, ele quis realmente dizer a coisa mais arrasadora em que conseguisse pensar. Meu riso soou suplicante. Ninguém a não ser um amigo ficaria assim tão zangado. Eu fiquei um pouco aborrecido. Nosso maquinista chefe também viu meu gesto de um modo característico, mas num espírito mais gentil. Ele era jovem também, mas muito magro, e com uma névoa fofa de barba marrom em volta do rosto descarnado. O dia todo, no mar ou no porto, ele poderia ser pego andando apressadamente para cima e para baixo no tombadilho, adotando uma expressão intensa de enlevo espiritual, que era causada por uma perpétua consciência de desagradáveis sensações físicas em sua economia interna. Pois ele era um dispéptico inveterado. O modo como via meu caso era muito simples. Declarou que não era nada mais do que disfunção hepática. É óbvio! Ele sugeriu que eu ficasse para mais uma viagem e no meio tempo me medicasse com um certo remédio garantido, no qual ele mesmo tinha absoluta confiança. - Digo a você o que farei. Compro-lhe dois vidros do meu próprio bolso. Aí está. Não existe proposta mais justa do que essa, ou existe? Creio que ele teria perpetrado a atrocidade (ou generosidade) ao menor sinal de amolecimento da minha parte. Entretanto, eu estava naquela época mais descontente, mais desgostoso e intratável do que nunca. Os dezoito meses que haviam se passado tão cheios de novas e variadas experiências pareciam-me um enfadonho e prosaico desperdício de dias. Eu sentia - como poderei expressá-lo? - que não havia uma verdade a ser extraída deles. Que verdade? Eu me veria numa situação bastante difícil se fosse obrigado a explicar. Provavelmente, se pressionado, teria simplesmente começado a chorar. Eu era jovem o suficiente para tanto.”

Comentários: Esta última obra-prima de Joseph Conrad marca o limite – tão indefinível e incompreensível, quanto inquietante e doloroso – que num determinado momento da vida configura, de modo irrevogável, o fim da juventude. Para o protagonista deste romance intenso, a ultrapassagem dessa fronteira coincide com uma experiência excepcional e dramática: oficial da marinha mercante, em seu primeiro comando se defronta com uma interminável calmaria no clima insalubre dos mares do Sudoeste Asiático, enquanto vê sua tripulação ser dizimada por uma violente epidemia de febre.

À imobilidade cada vez mais ameaçadora e sinistra do navio contrapõe-se a intensificação, nos homens que o deveriam conduzir, de uma angústia e de um medo que deixam o comandante na desolada solidão de sua responsabilidade e de sua impotência. Nos dezessete dias de calmaria – metáfora de um tempo e de um espaço espantosamente concentrados –, ele parecerá atravessar todas as fases de uma existência, descobrindo a maravilha do terror, a ânsia irremediável nos sobressaltos de alegria ou ainda a sutil sensação de derrota que permeia um episódio de libertação.

Quando vencer essa situação, o comandante exibirá o traço indelével de uma ferida da alma, no fundo da qual encontrará confusa e corajosamente a consciência definitiva da condição humana.

Com domínio total da psicologia das personagens e da situação-limite que vivem, Joseph Conrad (1867-1924) reflete nesta novela, a partir de elementos de sua própria biografia, sobre o rito de passagem entre a juventude e a idade madura - passagem que ele mesmo experimentou ao abandonar a relativamente autônoma vida marítima pela incerta experiência literária.

Lançado ao mar para realizar uma travessia, a da juventude à vida madura. Não há cenário melhor do que o mar para se deixar de ser jovem, daquela maneira descuidada e ardente, nas palavras do autor, e tornar-se adulto, mais autoconsciente e pungente. O mar força a ação, querendo ou não, deve-se agir. Lidar com o vento, com a tripulação e com a própria consciência - inquiridora recorrente quando se está no meio de um oceano - são "momentos de precipitação" oportunos nesse caminho do qual se pode afastar-se, mas não escapar. Dele não fugiu um rapaz polonês, que aos 21 anos já perdera os pais, tentara o suicídio e se aventurara em navios mercantes. Essa não é descrição de mais uma personagem, mas sim do próprio autor. Conrad esteve nos lugares que descreve tão bem; conheceu figuras enigmáticas, como o capitão Gilles, paranóicas, como Mr. Burns e prestimosas, como Gambril. E, como muitos de seus heróis, rearrumou a memória e narrou o que viu, ouviu e viveu.

Concluindo: A linha de sombra é um daqueles romances cuja compreensão depende de uma percepção da vida dificilmente acessível aos mais jovens, posto que (palavras de Conrad): "É um privilégio do começo da juventude viver adiante de seus dias, em toda a bela continuidade de esperança que não conhece pausas ou interrupções." Privilégio que não se pode prorrogar, sob pena de fazer da vida uma simulação, uma tentativa de congelar o que já não existe, já passou.

Sobre o autor: Joseph Conrad, cujo verdadeiro nome era Teodor Józef Konrad Korzeniowski, nasceu em 1857, na Ucrânia, numa família polonesa, e morreu em Bishopsbourne, Inglaterra, em 1924. Aos 17 anos, abraçou o ofício de marinheiro, tendo embarcado para Marselha e dali passou a viver nos mares em navios franceses e, mais tarde, ingleses.

Em 1884, obteve licença de comandante de longo curso e naturalizou-se inglês, com o nome de Joseph Conrad. Cumpriu toda a carreira de oficial da marinha mercante, atravessando os oceanos do mundo todo, sobretudo na Ásia, na África e na Oceania.

Em 1894, abandonou o mar e fixou-se na Inglaterra, dedicando-se à literatura após o sucesso de seus primeiro romance, A Loucura de Almayer (1895). Em sua vasta produção literária (ao todo, 23 volumes de romances, novelas e contos), destacam-se O Negro do Narciso (1898), Lord Jim (1900), O Coração das Trevas (1902), Tufão (1903), Nostromo (1904), O Agente Secreto (1907), A Linha de Sombra (1917) e A Flecha de Ouro (1919).

O LOBO DA ESTEPE

2011-06-14T16:55:00.004-03:00

Título original: Der Steppenwolf

Autor: Hermann Hesse (1877-1962)

Tradução: Ivo Barroso

Editora: Record

Assunto: Romance

Edição: 35ª

Ano: 2010

Páginas: 238

Sinopse: 'O Lobo da Estepe' foi escrito em 1927 quando Hesse tinha 50 anos, como seu personagem, e estava influenciado pela psicanálise.

A primeira parte do livro é o pesadelo do lobo Harry Haller, sua depressão e sua incapacidade de se comunicar, que está na base da crueldade e da autodestruição. Na segunda parte, Harry se humaniza através da entrada de Hermínia, que tenta reaproximá-lo do mundo, neste caso, uma comunidade simplória, com salas de baile poeirentas e bares pobres.

Enredo: “Era uma vez um certo Harry. (...) Andava sobre duas pernas, usava roupas e era um homem, mas não obstante era também um lobo da estepe. Havia aprendido uma boa parte de tudo quanto as pessoas de BM entendimento podem aprender, e era bastante ponderado. O que não havia aprendido, entretanto, era o seguinte: estar contente consigo e com sua própria vida (...) nele o homem e o lobo não caminhavam juntos, nem sequer se ajudavam mutuamente, mas permaneciam em contínua e mortal inimizade e um vivia apenas para causar dando ao outro, e, quando há dois inimigos mortais num mesmo sangue e na mesma alma, então a vida é uma desgraça. Bem, cada qual tem o seu fardo.”

O livro conta a história de Harry Haller, um misantropo de cinqüenta anos, alcoólatra e intelectualizado, angustiado e que não vê saída para sua tormentosa condição, autodenominando-se “lobo da estepe”. Mas alguns incidentes inesperados e fantásticos o conduzem lenta porém decisivamente ao despertar de seu longo sono: conhece Hermínia, Maria e o músico Pablo. E então a história se desenvolve de forma surpreendente.

O erudito Harry Haller vive o tempo toda a tensão entre a vida sublime de seus grandes poetas e músicos - Goethe e Mozart, mormente, com os quais inclusive tem encontros imaginários. A vida da alta cultura, do espírito, dos Imortais, e a vida das profundezas da superficialidade, do sensual, da carne, a que é conduzido por Hermínia, mulher da noite que conhece em um bar e alter ego de um amigo de infância que muito o impressionou. Vive, portanto, atraído por dois pólos magnéticos opostos, um representado pela vida noturna, pelo álcool, pelos cigarros, pelo jazz, pelas meretrizes e pelo despertar ao meio dia; o outro pela vida ascética, diurna, tranqüila, de jardins bem cuidados da família vizinha que admira logo no primeiro capítulo como alguém que sente nostalgia por um paraíso perdido.

Porém, para além da dupla personalidade, Haller descobre ter mil almas, que além dos dois pólos pelos quais se sente atraído, uma infinidade de pulsões interiores e exteriores atua sobre o seu ser, engendrando múltiplas personalidades, mal contidas pela frágil unidade de seu ego. Mas Haller admite no delírio final do romance a coordenação das mil almas, mil personalidades em torno de um eixo central que dá unidade à pluralidade de personas.

O Lobo da estepe é um romance que narra a desintegração da personalidade num homem maduro, ou quiçá o fracasso ou a resignação ante a impossibilidade de formação de uma personalidade coesa e sólida na voragem de um tempo de transmutação de valores, de fragmentação e velocidade. Haller vive entre as trevas e a luz, o sensual e o espiritual, o moderno e a tradição, o profano e o sagrado, numa interminável e aguda crise. Não é feliz. A certa altura, no clímax de uma sensual festa de máscaras, imerso na multidão, já desfigurado, sem passado, sem face, sem personalidade, sente seu ego, sua individualidade dissolvida na unio mystica da alegria. Harry Haller experimenta uma espécie de transcendência espiritual às avessas.

O livro parece deixar uma conclusão pessimista quanto à possibilidade de formação da unidade pessoal. Mas Hesse, em nota de 1961 para uma reedição do romance, diz que não descarta no romance a esperança oculta de uma síntese transcendente, que integre o santo e o libertino, o que parece estar prefigurado na demonstração da unidade oculta das mil almas no capítulo final da obra.

Nota do autor (1961): Os escritos poéticos podem ser compreendidos e incompreendidos de muitas maneiras. Na maior parte dos casos o autor não constitui a autoridade mais indicada para decidir até que ponto o leitor compreende e onde começa a incompreensão. Não são poucos aqueles a cujos leitores sua obra pareceria muito mais clara do que a eles próprios. Além do mais, as incompreensões até que podem ser frutíferas sob certas circunstâncias.

Hermann Hesse em 1927

Contudo parece-me que de todas as minhas obras, O Lobo da Estepe é a que vem sendo mais freqüente e violentamente incompreendida, e o curioso é que, em geral, a incompreensão parte dos leitores mais entusiastas e satisfeitos com o livro do que dos leitores que o rejeitaram. Em parte, mas só em parte, isso pode ocorrer com tal freqüência em razão de este livro, escrito quando eu tinha cinqüenta anos e tratando, como trata, de problemas peculiares a essa idade, cair não raro em mão de leitores muito jovens.

Mas, entre os leitores da minha própria idade, também tenho encontrado com freqüência alguns que – embora bem impressionados com o livro – só percebem estranhamente apenas uma parte do que pretendi. Tais leitores, ao que me parece, reconheceram-se no Lobo da Estepe, identificaram-se com ele, sofreram suas dores e sonharam os seus sonhos; mas não deram o devido valor ao fato de que este livro fala e trata também de outras coisas, além de Harry Haller e de seus problemas, que fala a propósito de um outro mundo mais elevado e indestrutível, muito acima daquele em que transcorre a problemática da vida de meu personagem. O Tratado do Lobo da Estepe e outros trechos do livro que versam questões do espírito abordam assuntos de arte e mencionam os “imortais”, opõem-se ao mundo sofredor do Lobo da Estepe com a afirmativa de um mundo de fé, sereno, multipersonalístico e atemporal. O livro trata, sem dúvida alguma, de sofrimentos e necessidades, mas mesmo assim não é o livro de um homem em desespero, mas o de um homem que crê.

É claro que não posso nem pretendo dizer aos meus leitores como devem entender a minha história. Que cada um nele encontre aquilo que lhe seja de alguma utilidade! Mas eu me sentiria contente se alguns desses leitores pudessem perceber que a história do Lobo da Estepe, embora retrate enfermidade e crise, não conduz à destruição e à morte, mas, ao contrário, a redenção.

Comentário do tradutor: Diz o tradutor no prefácio que O lobo da estepe é um livro que não se lê inocuamente ou por mera distração, porque é um livro que mexe, que altera, que subverte a estrutura psíquica do leitor. Recomenda aqueles que já o leram em outras fases da vida que façam a releitura para descobrirem nas sutilezas de sua trama, na profundidade de suas cogitações, no intrincado de sua simbologia, outras revelações que a experiência da vida ou a apuração da sensibilidade literária lhes fará reconhecer.

Recomendação ao leitor: Ler a trilogia de Hermann Hesse, preferencialmente, na seguinte seqüência: 1º) “Demian”; 2º) “O lobo da estepe”; 3º) “O jogo das contas de vidro”. (AOliynik)

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O OUTONO DA IDADE MÉDIA

2011-05-18T16:33:00.002-03:00

Título original: Herfsttij der Middeleeuwen
Autor: Johan Huizinga (1872-1945)
Tradução: Francis Petra Jansen
Editora: Cosac Naify
Assunto: História
Edição: 1ª
Ano: 2010
Páginas: 656

Sinopse: O outono da Idade Média é um grande clássico da historiografia ocidental. Publicado em 1919, é a obra-prima de Johan Huizinga (1872-1945) e foi traduzido desde então para mais de vinte línguas. Raras vezes um período histórico foi apresentado de maneira tão viva e colorida. Aqui, a Idade Média é vista na plenitude de seus contrastes, distante do lugar-comum segundo o qual ela não passaria de uma transição, longa e letárgica, entre o brilho da Antiguidade e do Renascimento.

Escreveu certa vez o historiador holandês: “Que tipo de idéia podemos formar de uma época se não olharmos para as pessoas que a viveram? Se oferecermos explicações generalizantes, criaremos apenas um deserto e chamaremos isso de história”. Estampada no subtítulo, a expressão formas de vida e de pensamento é um catalisador que permite, a um só tempo, evitar as formulações vazias e dar sentido ao turbilhão de personagens e acontecimentos. Tais formas incluem a cultura, a arte, a religião e o pensamento, mas, além disso, constituem a própria pulsação do dia a dia medieval, nos modos de expressão da felicidade, do sofrimento, do amor e do medo da morte. Huizinga utilizou métodos e fontes históricas pouco usuais em sua época. Combinando a crença no poder revelador da obra de arte e um olhar muito semelhante ao de um antropólogo, ele se tornou um pioneiro do que mais tarde se denominou história das mentalidades.

Pela primeira vez, O outono da Idade Média é vertido em língua portuguesa a partir do holandês, bem como do resultado de pesquisas que, passados cerca de oitenta anos, reestabeleceram o texto tal como foi concebido. Ricamente ilustrada, a presente edição também reúne uma entrevista de Jacques Le Goff e um ensaio biográfico de Peter Burke.

Sobre o autor: Johan Huizinga (Groninga, 7 de dezembro de 1872 — De Steeg, 1 de fevereiro de 1945) foi um professor e historiador holandês, conhecido por seus trabalhos sobre a Baixa Idade Média, a Reforma e o Renascimento.

Os seus estudos destacam-se pela qualidade literária e pela análise dos acontecimentos, abordando aspectos da história da França e Países Baixos, durante os séculos XIV e XV, como ilustração sobre a última etapa da Idade Média.

Sua obra clássica, O outono da Idade Média, foi publicada em 1919.

Na sua bibliografia também se encontram trabalhos da juventude sobre a literatura e a cultura da Índia, uma biografia de Erasmo (1924) e outras obras de cunho histórico.

Destaca-se ainda a sua principal contribuição: o Homo Ludens, escrito por ele no ano de 1938.

O regime nazista o manteve preso de 1942 até sua morte em 1945.

O CAPOTE

2011-04-29T00:03:00.028-03:00

Título original:

Autor: Nikolai Vassílievitch Gógol (1809-1852)
Tradução: Paulo Bezerra
Editora: 34
Assunto: Novela
Edição: 1ª
Ano: 2010
Páginas: 224

Sinopse: Escrita em 1842, é considerada a obra prima da literatura russa. É a história de um pobre funcionário público que, a grandes custos, consegue comprar um novo capote e é roubado no mesmo dia em que o inaugura. Segue-se então, uma via-crúcis pela burocracia russa. Ao invés do capote, ele consegue apenas uma grande bronca de um “alto funcionário”, interessado em impressionar um amigo. Isso, unido a uma gripe que ele contrai por estar sem capote, e, portanto, desprotegido do terrível frio de São Petersburgo, leva-o à morte. Seu fantasma então passa a puxar o capote de todas as pessoas que se aventuram a sair à noite. É um conto que fala muito sobre os fatores sociais da Rússia do século XIX, satirizando todo aquele sistema.

Comentários de Arlete Cavalieri: A obra de Nikolai Gogol constitui não apenas um marco na literatura russa do século XIX, mas uma espécie de matriz para seus rumos futuros. O aspecto inovador no plano da linguagem, estilo e gêneros narrativos, a construção de enredos e de personagens inusitados, o trágico e o cômico que se fundem a elementos de terror e humor, a análise satírica da sociedade de seu tempo, conferem aos textos gogolianos uma vibração particular, rica de nuances, que continua a desafiar o leitor contemporâneo.

Posfácio de Paulo Bezerra: “O Capote” (1842) é a obra mais famosa de Gogol e uma das narrativas breves mais conhecidas de toda a literatura universal. Haviam contado a Gogol a anedota de um pequeno funcionário que morre após perder, no primeiro dia de caça, a espingarda que adquirira após anos de sacrifício. O autor toma essa história como tema e a transforma na história de Akáki Akákievitch.

A construção de “O Capote” incorpora um procedimento muito semelhante das imagens das personagens mitológicas. Depois de introduzir a personagem, que apresenta como um ser indefinido (“um funcionário”) acrescenta-lhe elementos quase desprovidos de relevância (“Não se pode dizer que esse funcionário fosse lá essas coisas”), desenhar-lhes as configurações físicas que muito o assemelha a uma máscara mortuária, e introduzir a categoria funcional como um atributo congênito da personagem, o narrador entre no tema efetivamente da narrativa: o nome. O nome Akáki representa a tradução da essência da personagem. Sua repetição em cadeia – Akáki-aká-aká-kiaká-kiakákiaká – se constitui num exercício de gagueira, a exemplo do que acontece com a fala da própria personagem, que usa uma linguagem quase desprovida de articulação, como se o homem ainda não tivesse criado uma linguagem estruturada.

O nome Akáki personifica uma impossibilidade de articulação do discurso, uma impossibilidade de comunicação, o que não se dá por opção dos pais e padrinhos, mas por força de uma fatalidade mítica: “essa é a sina dele. Já que é assim, o melhor é que ele tenha o mesmo nome do pai. O pai se chamava Akáki, então que o filho também se chame “Akáki” – conclui a mãe. Completa-se esse quadro de fatalidade com a reação do menino, que, ao receber o nome de batismo, chora e faz careta “como se pressentisse que viria a ser conselheiro titular”, um doa cargos mais baixos da burocracia russa. Assim, ao azar do nome junta-se o azar de uma profissão que constitui o alvo de toda sorte de zombarias por parte dos que tomam por Cristo aqueles que não reagem. Como se não bastasse o nome, acrescenta-se-lhe ainda o sobrenome Bachmátchkin (derivado de bachmák, isto é, sapato, algo para ser pisado), e temos a imagem perfeita do eterno ofendido. Portanto, a fatalidade que mais tarde acometerá a personagem obedece a um determinismo de tipo mítico, pois, como afirma o narrador da história, “tudo aconteceu por absoluta necessidade e outro nome seria inteiramente impossível”.

Assim, vemos Akáki Akákievitch arrastando em sua gagueira a condição de humilhado e ofendido, totalmente incapaz de esboçar qualquer reação, tão identificado com o nome e a profissão que seus colegas de repartição chegam a imaginá-lo nascido já conselheiro titular, de uniforme e calvo. Sua única existência se mede pelas folhas que copia. Corre a pena sobre o papel em branco com o mesmo carinho e a mesma habilidade com que o homem apaixonado usa a magia da mão carinhosa para compor páginas inumeráveis de poesia sobre o corpo macio da mulher. Sua relação com o trabalho chega a ser erótica, pois, na sua existência carente, as folhas saciadas por sua letra lhe preenchem plenamente a carência amorosa recalcada. Não tendo oportunidade nem necessidade de companhia feminina, consegue substituí-la por algumas letras favoritas, com as quais sente um prazer semelhante ao que um homem sentiria com seu tipo preferido de mulher.

Seu trabalho é de tal forma alienante que acaba por coisificá-lo; afundado no ramerrão da cópia, anula-se para qualquer outro tipo de atividade, e, quando um diretor quer recompensá-lo dando-lhe um trabalho mais interessante, embora de extrema simplicidade, cobre-se de suor e pede que lhe dêem algo para copiar. Está consumada a coisificação, transformado o amante na coisa amada, Akáki Akákievitch não nascera para escrever nada de si, nascera para copiar e acabara transformando-se em sombra das páginas que copiava.

Akáki Akákievitch leva uma existência de extrema pobreza, que é proporcional à sua indigência lingüística. Por sua vez, essa indigência de linguagem é proporcional à ausência de consciência; não tendo consciência do seu estado de humilhado – e por não ter consciência não tem linguagem porque nada tem a expressar –, que está fadado à condição de homem socialmente mudo, que, não tendo como justificar a existência nem direito a nenhuma pretensão, nada pode suscitar a não ser compaixão.

Akáki Akákievitch tenta valer-se da linguagem apenas em dois momentos de sua vida: quando procura combinar com Pietróvitch a confecção do capote, e, após o roubo deste, quando tenta levar um figurão a interceder junto ao chefe de polícia para reaver o capote. Trata-se de dois momentos realmente cruciais em sua vida: a aquisição do capote, que o faz até falar, animar-se, rir diante de uma vitrine, observar um rabo de saia, enfim, comunicar-se com o mundo exterior e assim experimentar a sensação fugaz de um laivo de vida; e a perda do capote, que se traduz no fechamento do curto-circuito comunicativo de sua vida para terminar em um total isolamento. A impossibilidade de articular o discurso implica a impossibilidade de comunicar-se, de socializar-se, o que acarreta fatalmente o silêncio absoluto e a morte.

Comentários do editor do blog: Aristóteles, ao fazer a análise do teatro trágico grego em seu livro “A Poética”, define que as personagens teatrais têm uma hierarquia de poderes. Northrop Frye, a partir desta obra de Aristóteles, sistematizou essa hierarquia das personagens em seu livro “Anatomia da Crítica”. Essas personagens são:

1. Divino
2. Mítico
3. Imitativo alto
4. Imitativo baixo e
5. Irônico inferior.

A personagem classificada como irônico inferior é caracterizada como aquele indivíduo que tem baixo poder de reação frente as circunstâncias ou é um incapaz ou é uma vítima das circunstâncias. De todas as personagens sistematizadas por Northrop Frye, é a mais fraca. Está abaixo da capacidade dos outros. Portanto, é irônica porque ou é deficiente, ou porque é muito pobre, ou porque é prisioneiro de alguém, ou porque é criança. Para as crianças todas as coisas da vida normal são absolutamente terríveis, assustadoras ao extremo, porque aquilo que parece a nós, adultos normais, uma besteira, para as crianças aparenta o maior dos terrores. Aquilo que nós chamamos de educação, é tirar a criança desse terror, é mostrar e ela como é que uma pessoa normal e outros tipos de personagens se comportariam naquela situação.

Assim, podemos classificar Akákis Akákievitch como irônico inferior porque ele é muito pobre, portanto, enquadra-se na classificação. (A. Oliynik)

Sobre o autor: Nikolai Vassílievitch Gógol nasce em 1809, na província de Poltava, atual Ucrânia. Em 1829 muda-se para São Petersburgo e logo publica Serões numa granja perto de Dikanka, reunião de contos inspirados no folclore de sua terra natal. Em 1835 publica mais duas coletâneas: Arabescos e Mírgorod, nesta última incluída a novela Tarás Bulba. No ano seguinte estréia O inspetor geral, sua peça teatral de maior sucesso. Em 1842, após viajar pela Europa, publica a primeira parte do romance Almas mortas. Nesse mesmo ano publica a novela O capote, que exerceria enorme influência sobre diversos escritores russos. Após um período de graves crises existenciais, destrói o manuscrito da segunda parte de Almas mortas, adoece gravemente e, sofrendo constantes delírios, falece em março de 1852.

Sobre o tradutor: Paulo Bezerra estudou língua e literatura russa na Universidade Lomonóssov, em Moscou, e foi professor de teoria da literatura na UERJ e de língua e literatura russa na USP. Livre-docente em Letras, leciona atualmente na Universidade Federal Fluminense. Já verteu diretamente do russo mais de quarenta obras nos campos da filosofia, psicologia, teoria literária e ficção, destacando-se suas premiadas traduções de Crime e castigo, O idiota, Os demônios e Os irmãos Karamázov, de Dostoiévski.

O HOMEM ETERNO

2011-04-15T00:04:00.027-03:00

Título original: The Everlasting Man
Autor: Gilbert Keith Chesterton (1874-1936)
Tradução: Almiro Pisetta
Editora: Mundo Cristão
Assunto: Apologética
Edição: 1ª
Ano: 2010
Páginas: 320

Sinopse: 'O homem eterno' reconta a história da humanidade a partir de duas particularidades que complementam: a criatura chamada homem e o homem chamado Cristo. Dividido em duas partes, a obra traça um esboço da humanidade que se instaurou quando ela se tornou cristã.

Comentários do próprio Chesterton: “Este livro precisa de uma nota preliminar para que seu escopo não seja mal entendido. Mais que teológica, a visão é histórica, e não trata diretamente da mudança religiosa que tem sido o principal acontecimento de minha vida, fato sobre o qual já estou escrevendo um volume mais francamente controverso. É impossível, espero, para qualquer católico escrever qualquer livro sobre qualquer assunto, principalmente sobre este assunto, sem mostrar que ele é católico. Mas este estudo não se preocupa especialmente com diferenças entre católicos e protestantes. Boa parte dele dedica-se a muitos tipos de pagãos mais que a qualquer tipo de cristão; e sua tese é que os que dizem que Cristo está no mesmo nível de mitos semelhantes, que o cristianismo está no mesmo nível de religiões similares, só estão repetindo uma fórmula muito envelhecida contestada por um fato muito chocante. Para sugerir isso eu não tive de ir muito além de fatos conhecidos de todos. Não reivindico erudição; e para certas coisas preciso depender, como praticamente já se tornou moda, daqueles que são mais eruditos. Sendo que mais de uma vez divergi do Sr. H.G. Wells [Wells era socialista fabiano. AO] em sua visão da história, é muito mais que justo que eu aqui deva congratular-me como ele pela coragem e imaginação construtiva demonstradas ao longo de sua vasta, variada e profundamente interessante obra [Chesterton está sendo irônico. AO]; mas ainda mais por ele ter afirmado o direito justo do amador de fazer o que puder com os fatos apresentados pelos especialistas.”[i]

O plano deste livro: Há duas maneiras de chegar em casa, e uma delas é ficar por lá. A outra é caminhar e dar a volta ao mundo inteiro até retornarmos ao mesmo lugar. E eu tentei seguir o rastro de uma viagem assim em uma história que escrevi outrora. É, todavia, um alívio passara daquele tópico para outra história que nunca escrevi. Como todos os livros que nunca escrevi, trata-se de longe do melhor livro que jamais escrevi. Ma é muito grande a probabilidade de que nunca venha a escrevê-lo, por isso vou usá-lo aqui de modo de modo simbólico, pois era um símbolo[i] da mesma verdade. Eu o concebi como um romance situado naqueles vastos vales com encostas em declive, como aqueles ao longo dos quais os antigos cavalos brancos de Wessex aparecem esboçados nos flancos das montanhas.[ii] O romance dizia respeito a algum rapaz cujo sítio ou casinha situava-se num desses declives, e ele empreendeu uma viagem em busca de alguma coisa tal como a efígie ou o túmulo de algum gigante. E quando estava a uma boa distância de casa ele olhou para trás e viu o seu próprio sítio e quintal brilhando nitidamente no flanco da montanha, como as cores e quadrantes de um brasão, eram apenas partes de alguma dessas figuras gigantescas, onde ele sempre havia morado, mas que eram demasiado grandes e estavam perto demais para serem vistas por inteiro. Esse, penso eu, é um grande e verdadeiro progresso de qualquer inteligência atual realmente independente; e essa é a idéia deste livro.

Sobre o autor: Gilbert Keith Chesterton, conhecido como G. K. Chesterton, (Londres, 29 de maio de 1874 — Beaconsfield, 14 de junho de 1936) foi um escritor, poeta, narrador, ensaísta, jornalista, historiador, biógrafo, filósofo, desenhista e conferencista britânico.

Era o segundo de três irmãos. Filho de Edward Chesterton e de Marie Louise Grosjean. Casou-se com Frances Blogg. Concluiu os estudos secundários no colégio de São Paulo Hammersmith onde recebeu prêmio literário por um poema sobre São Francisco Xavier. Ingressa na escola de arte Slade School de Londres (1893) onde inicia a carreira de pintura que vai depois abandonar para se dedicar ao jornalismo e à literatura. Escreveu no Daily News. Nascido de família anglicana, mais tarde converteu-se ao catolicismo em 1922 por influência do escritor católico Hilaire Belloc, com quem desde 1900 manteve uma amizade muito próxima.

Ao falecer deixou todos os seus bens para a Igreja Católica. A sua obra foi reunida em quase quarenta volumes contendo os mais variados temas sob os mais variados gêneros. O Papa Pio XI foi grande admirador de Chesterton a quem conhecera pessoalmente.

Curiosidade: Chesterton era daqueles sujeitos que não conseguem passar despercebido aonde quer que estejam. A irreverência, o bom-humor e a eloqüência, associados a dois metros e nove centímetros de altura e a um peso médio de 140 quilos, transformavam qualquer ambiente; quer uma festa de aniversário infantil ou um acalorado debate com Bertrand Russel.

------------------ Notas de comentários de Chesterton:

[i] Evidências internas sugerem que G.K. Chesterton escreveu o presente livro, publicado em 1925, em resposta à conhecida obra de H.G. Wells, “An Outline of History”, publicada em 1920. Esta obra foi traduzida para o português por Anísio Teixeira [marxista simpatizante do socialismo fabiano. AO] e publicada pela Companhia Editora Nacional, sob o título História universal.

----------------- Notas de Plano do livro:
[i] Objeto físico a que se dá uma significação abstrata / Figura ou imagem que representa alguma coisa. [Koogan-Houaiss]. Portanto, tudo aquilo que seja simbolizado, tem que ter uma relação real e concreta. [AO] [ii] Chesterton está se referindo a figuras como o Uflington White Horse, desenho pré-histórico altamente estilizado, visível na encosta de uma montanha nas cercanias de Oxford. A figura foi recortada na turfa que cobre a montanha, revelando o calcário branco da rocha. Em virtude do ângulo da encosta em que foi desenhado, o cavalo só pode ser visto, parcialmente, por um observador postado no chão. É interessante notas que Chesterton havia escrito, em 1911, The Ballad of the White Horse [A balada do cavalo branco], poema épico sobre os feitos do rei saxão Alfred, o Grande, cujo desfecho se dá na mesma montanha. (N. do T.)

Uflington White Horse - Vista de Satélite

Uflington White Horse - visto a distância

Localização de Oxford

O ENIGMA QUÂNTICO: Desvendando a Chave Oculta

2011-04-06T00:05:00.010-03:00

Título original: The Quantum Enigma: Finding the Hidden Key

Autor: Wolfgang Smith
Tradução: Raphael De Paola (Prefácio à Ed. Brasileira: Olavo de Carvalho)
Editora: Vide Editorial
Assunto: Filosofia da ciência
Edição: 1ª Ano: 2011
Páginas: 277

Sinopse: Após a destruição da imagem clássica do mundo pelas descobertas da mecânica quântica, os físicos propuseram uma variedade de visões de mundo alternativas. Esse livro começa pelo importante reconhecimento de que cada uma delas sofre de um certo “cartesianismo residual”, inconscientemente admitido. Quando essa premissa oculta e problemática é descartada, a teoria quântica passa a fazer sentido, de uma forma jamais vista. Como demonstra o autor, agora é possível pela primeira vez integrar as descobertas da física quântica numa visão de mundo que não é nem forçada, nem sustentada em hipóteses ad hoc, mas em conformidade permanente com as intuições da humanidade.

Escrito de maneira clara, O Enigma Quântico destina-se tanto ao cientista quanto ao leitor que não está familiarizado com os conceitos técnicos da física nem com os debates sobre o mundo quântico.

Sobre o autor: Wolfgang Smith formou-se aos 18 anos em Física, Filosofia e Matemática pela Universidade de Cornell. Suas pesquisas em aerodinâmica e seus artigos sobre campos de difusão forneceram a chave técnica para a solução dos problemas de reentrada na atmosfera em viagens espaciais. Depois de receber um Ph.D em matemática na Universidade de Columbia, foi professor no Instituto de Tecnologia de Massachusetts e na Universidade da Califórnia. Além de numerosas publicações técnicas, relacionadas a topologia diferencial, Dr. Smith é autor de três livros e muitos artigos sobre questões interdisciplinares e epistemológicas, sempre preocupado em desmascarar certas concepções amplamente admitidas como verdades científicas.

PALESTRA DE LANÇAMENTO

Palestrante: Raphael De Paola (tradutor da obra)

Parte 1 http://www.youtube.com/watch?v=I6DoKQ50g5U

Parte 2 http://www.youtube.com/watch?v=3GsDkezG_zg&feature=related

Parte 3 http://www.youtube.com/watch?v=01VRMcElNzg&NR=1

Parte 4 http://www.youtube.com/watch?v=1IgNXiwrMe8&feature=related

Parte 5 http://www.youtube.com/watch?v=y3ZTbFH9u-g&feature=related

Parte 6 http://www.youtube.com/watch?v=ypOsxMBNUOw&feature=related

HEREGES

2011-03-28T16:46:00.049-03:00

Autor: G.K. Chesterton

Tradução: Antônio Emilio Angueth e Marcia Xavier de Brito

Editora: Ecclesiae

Assunto: Filosofia

Edição: 1ª
Ano: 2011
Páginas: 294

Sinopse: Hereges é uma obra em que G.K. Chesterton (1874–1936) esboça a própria filosofia ao identificar os pontos fracos nas filosofias de seus contemporâneos. Um “herege”, explica, é “um homem cuja visão das coisas tem a audácia de diferir da minha”. Sua crítica não se limita à análise de autores específicos. Tem um sentido mais geral. Partindo da análise dos erros de um conjunto heterogêneo de escritores modernos, explica o que considera estar errado com o pensamento do mundo moderno. Publicado em 1905, Hereges abre caminho para Ortodoxia, que surge três anos depois. Ortodoxia apresenta a filosofia de Chesterton no que chama de “conjunto de imagens mentais”. Hereges traz um relato mais analítico das filosofias dos escritores de seu tempo. Isso foi algo provocador. Na biografia de Chesterton, Maisie Ward (1889–1975) comenta sobre a animosidade com que o livro foi recebido. Críticos que tinham boas coisas a dizer sobre os escritos anteriores de Chesterton a respeito de Robert Browning (1812–1889) ou Charles Dickens (1812–1870) ficaram irritados ao perceber que ele voltara a atenção crítica para o que considerava “erros dos autores contemporâneos”.

A idéia central da filosofia chestertoniana está na importância do dogma. Numa era que celebrava o irracionalismo, Chesterton defendeu a razão. Ademais, insistiu que havia uma estreita ligação entre razão e religião. Como observou no capítulo final do livro, as verdades contestadas se transformam em dogmas. Por este ponto de vista, cada pensador é o fundador de um sistema filosófico que pode ser descrito como uma igreja. É por isso que num livro dedicado aos contemporâneos, Chesterton parece demonstrar pouco interesse nos traços pessoais ou nas fraquezas. Para ele, cada escritor era mais bem compreendido pelo exame do que chamava de “visão geral da existência” e, portanto, neste livro, um grupo de pensadores que quase não tinha interesse na religião formal é revelado como inconscientemente religioso.

Desejo que esta primeira tradução de Hereges para a língua portuguesa complemente e aprofunde a compreensão do universo sacramental deste grande autor católico.

Comentários de Ieda Marcondes: Publicado originalmente em junho de 1905, “Hereges” é o primeiro trabalho polêmico importante do jornalista e escritor inglês G.K. Chesterton. Pouco antes disso, ele havia se envolvido numa série de controvérsias com o editor do jornal Clarion, Robert Blatchford ‒ quem, curiosamente, abriu espaço em seu jornal para uma série de respostas do próprio Chesterton. Tais respostas e os seus artigos no jornal Daily News são a matéria-prima principal da visão única de vida que ele apresenta em “Hereges”.

Nascido em 1874, quando a religião e a ética vitoriana já estavam enfraquecidas, Chesterton foi criado em ambiente anglicano, mas, de acordo com o próprio autor, com pouco ou nenhum incentivo à crença ou prática religiosa. Em sua autobiografia, ele define o período de 1892 a 1895 como uma época de pessimismo e desespero, de uma obsessão incontrolável por idéias e imagens horríveis que o levavam a mergulhar cada vez mais fundo em um suicídio espiritual. Depois de certo tempo imerso nas “profundezas obscuras do pessimismo contemporâneo”, ele se revolta e cria, então, a teoria rudimentar de que a mera existência, reduzida aos seus limites primários, é extraordinária o suficiente para ser excitante. Conectado aos restos de um pensamento religioso por uma linha fina de gratidão, ele começa a ler os evangelhos; termos e imagens religiosas começam a aparecer cada vez mais em suas anotações.

Em 1896, Chesterton conhece sua futura esposa, Frances Blogg, quem exerce grande influência religiosa por toda a sua vida ‒ junto de outras figuras como o padre anglicano Conrad Noel e do historiador e escritor Hilaire Belloc. Já em 1904, em uma de suas respostas aos ataques de Robert Blatchford ao cristianismo no jornal Clarion, Chesterton diz, “Nós todos somos agnósticos até descobrirmos que o agnosticismo não vai funcionar”. Assim, com “Hereges”, é possível delinear o começo de um caminho que só chegaria ao seu destino em 1922, quando o autor finalmente se converte ao catolicismo.

No Brasil, pela editora Ecclesiae, é a primeira vez que uma edição em língua portuguesa de “Hereges” está sendo publicada. Apesar de chegar em momento não menos importante, o atraso que vinha desde o século passado é praticamente inexplicável. Uma das obras mais importantes de Chesterton, “Ortodoxia”, não poderia existir sem “Hereges”. Pois “Ortodoxia” foi escrita em resposta às críticas de “Hereges”; a primeira foi dedicada ao pai, a segunda foi dedicada à mãe; são, portanto, obras irmãs que se complementam e que conversam constantemente entre si. “Ortodoxia” apenas delimita e organiza de forma autobiográfica as conclusões que ele teve primeiro com “Hereges”. Ao mostrar o que implica em heresia, Chesterton ilustra o que implica em ortodoxia, e vice-e-versa.

“Hereges” apresenta vinte capítulos, cada um destinado a uma figura ou tendência moderna. Assim, o autor discute Rudyard Kipling, Bernard Shaw [marxista], H.G. Wells [marxista], o Comtismo, o “carpe diem” dos estetas, o Novo Jornalismo, a comunidade científica, entre outros. Para cada caso, ele emprega uma perspectiva teológica, analisando sua heresia e ressaltando a importância da ortodoxia. Dessa forma, Kipling é um herege por ser um cidadão do mundo, por não ter tempo ou paciência de se fixar definitivamente em nenhum lugar, ele representa o cosmopolitismo da sociedade moderna que avança e expande sem saber que a vida acontece quando nos enraizamos, quando nos prendemos em determinada causa ou comunidade; Shaw é um herege por não aceitar os humanos como são, por comparar homens com super-homens, com deuses ou gigantes, quando o segredo do cristianismo, e mesmo do sucesso em vida, está na humildade; Wells é um herege por duvidar do pecado original e da possibilidade da própria filosofia ao dizer que é impossível encontrar idéias seguras e confiáveis, que tudo sempre muda, mas são apenas as aparências que mudam, as idéias permanecem sempre as mesmas.

Ironicamente, a conclusão é a de que a maior heresia não é um conjunto de determinadas afirmações, mas a falta de crença em afirmação alguma. Pois até a blasfêmia depende de um ato de fé. A sociedade moderna, em nome da expansão e do progresso, escolheu não definir nenhum padrão do que é bom, nenhuma direção distinta a seguir, nenhuma convicção específica a adotar, mas progresso só é progresso quando sabemos para onde estamos indo e o que queremos exatamente. Para Chesterton, existe um pensamento que impede o pensamento, e esse é o único a ser combatido. Se pode existir uma evolução mental, ela só pode ter a ver com um aumento de certezas, de mais e mais dogmas, e não mais e mais dúvidas.

No final do livro, fica claro que Chesterton está discutindo o papel da religião em nossas vidas. Mas, em nenhum momento, ele espera provar que suas doutrinas são verdadeiras. Ele sabe que religião é, fundamentalmente, uma questão de fé e não de demonstração; a revelação não pode ser empiricamente comprovada. Apesar de prover algumas explicações sobre a existência humana ao demonstrar casos da experiência em que o materialismo simplesmente não satisfaz, o livro contém os mistérios que vão muito além da capacidade do pensamento humano. Para Chesterton, é a escuridão do mistério cristão que ilumina a todas as coisas. Ele diz que a religião não é uma coisa que pode ser excluída justamente porque ela inclui ao todo. Não é a razão que nos mantém sãos, mas o misticismo. Racionalmente, podemos duvidar de tudo e de todos, podemos acreditar na tese de que estamos todos em um sonho e de que nossa família e nossos amigos nada são além de criações da imaginação. É o misticismo, portanto, que nos permite afirmar a própria existência como um dogma religioso. Para nos tornarmos realmente conscientes e vivos, não podemos nos perder em pessimismo e ceticismo, mas afirmar o papel da religião e do dogma e nossas vidas: “Seremos daqueles que viram e mesmo assim acreditaram.” As obras de Chesterton impressionam por parecerem atuais, ao ponto de nos esquecermos da época em que foram concebidas. Ele aponta os erros em pensamentos e condutas correntes, como o vegetarianismo e a busca vazia de hábitos saudáveis, ou a descrença na monogamia e na instituição da família. Seus comentários são avançados para os dias de hoje no sentido em que vão contra as novidades e zelam por algo mais antigo e verdadeiro; seu conjunto de convicções é mais coerente e faz mais sentido do que o de algumas pessoas ainda muito bem vivas. Enquanto o pensamento moderno já parece desgastado por sua própria ineficácia em questões práticas, é bem provável que as obras de G.K. Chesterton permaneçam atuais e necessárias por muitos e muitos anos ainda.

G. K. Chesterton

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Nota: O grifos são do Editor deste blog.

ASSISTA AOS VÍDEOS DA PALESTRA DE LANÇAMENTO

Hereges - Prof. Antonio Emílio Angueth Araújo - Parte 1
http://www.youtube.com/watch?v=njr09yXM1pA&feature=BF&list=PL57CF49E1C02AC587&index=1

Hereges - Prof. Antonio Emílio Angueth Araújo - Parte 2

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Hereges - Prof. Antonio Emílio Angueth Araújo - Parte 3

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Hereges - Prof. Antonio Emílio Angueth Araújo - Parte 4

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Hereges - Prof. Antonio Emílio Angueth Araújo - Parte 5

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Hereges - Prof. Antonio Emílio Angueth Araújo - Parte 6

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ALMAS MORTAS

2011-03-06T17:15:00.006-03:00

Título original: Мёртвые души
Autor: Nikolai Vasilievitch Gogol (1809-1852)
Tradução: Tatiana Belinky
Editora: Abril Cultural
Assunto: Romance
Edição: 1a
Ano: 2003
Páginas: 494
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Sinopse: Escrito em 1841, Almas Mortas conta a história de um aventureiro que compra, a baixo preço, os camponeses russos mortos desde o último censo, mas ainda vivos nas listas do fisco. Uma trapaça que permite traçar um panorama da vida da província e um esboço do homem russo por inteiro, pelo seu lado negativo. Gógol escreveu um segundo volume da obra, mas em um momento de angústia acabou queimando-o. A segunda parte, inacabada e póstuma, foi publicada em 1852.

Resumo da narrativa: Pável Ivánovitch Tchitchikov chega a uma aldeia para comprar almas mortas, ou seja, servos que já morreram, mas ainda não foram registrados nos censos de óbitos que eram realizados a cada cinco anos. À primeira vista este negócio parece inverossímil e todos se riem com estranheza medrosa do seu negócio. Todavia há uma intenção ilícita oculta por trás dela.

Comentários: O primeiro livro de Almas Mortas resume-se aos encontros de Tchitchikov com os proprietários rurais para lhes comprar os servos mortos. O grande enigma: Para que Tchitchikov quer servos mortos? Tchitchikov quer comprar as almas mortas para poder levantar um empréstimo bancário dando as almas como garantia as quais, na realidade, não garantem nada, pois elas não existem de fato, estão mortas. Com esse estratagema ele quer reconstituir a sua vida econômica e social e tornar-se um cidadão respeitável no meio social.

Na Rússia daquela época, a cada cinco anos, todo proprietário rural era obrigado a comunicar às autoridades do fisco quantas almas possuía, pois assim eram chamados os camponeses, que trabalhavam em regime de servidão. Com base neste número era fixado o patrimônio do proprietário e os impostos por ele devidos nos próximos cinco anos, independente do número de baixas ou de aquisições que ocorresse no período. Não se considerava mortes por guerra, peste ou o que quer que fosse e isto poderia ser um prejuízo para alguns proprietários.

Tchitchikov teve a idéia de viajar por toda a Rússia em busca de "almas mortas", que ainda constavam dos registros. Pagava preços insignificantes por elas e deixava seus proprietários curiosos de saber para que serviriam tais almas. Não desconfiavam que o objetivo dele fosse, com isto, se tornar, também, um proprietário de grande número de almas, que seriam "transferidas" para algum lugar remoto da Rússia. Sendo proprietário de tantas almas, não lhe seria difícil obter junto aos bancos, volumosos empréstimos, que teriam como garantia sua propriedade fictícia.

A idéia central do romance, sugerida por Púshkin após a leitura de uma nota jornalística, permitiu a Gógol pintar uma variedade de personagens, cuja força reside em seu poder de caracterização do universal pelo específico, o que levou Púshkin a dizer, apesar de toda comicidade ali destilada – “eu não ri, chorei; Deus, como é triste a nossa Rússia”. Assim, a denominação 'almas mortas' constitui não apenas a metáfora de um golpe ou de uma prática ardilosa, mas ainda uma expressão de até onde pode ir o decaimento do espírito humano, a contradição em que ele pode entrar com todo o padrão ético e fundamento religioso da existência.

Gogol descreve uma cidade provinciana, alegorizando a figura dos proprietários de terra desta província, os "proprietários da vida", que respondem pela sorte do povo. Descreve, também, as características gerais do funcionalismo público da época, corrupto, inapto e inconseqüente.

As personagens são incríveis, a começar por Tchitchikov. Nele, Gogol descreveu um sujeito cara de pau e trambiqueiro de primeira. Esta personagem é perfeita e, em torno dela, Gogol teceu a temática que lhe foi sugerida por Puchkin com uma maestria digna de um gênio! Via Tchitchikov, Gogol faz uma profunda reflexão sobre a moral e a ética daquele tipo de sociedade na Rússia do século XIX.

Cada uma destas personagens tem uma característica marcante e é a partir de tais características que Gogol formou os seus nomes, a começar pelo nome da personagem central: de acordo com o dicionário "Grande Tolkoviy", Tchitchikov significa: pessoa que persegue a abundância e prosperidade a qualquer preço; pessoa que devota a vida à aquisição de riqueza, vantagens, lucro.

Para dar nomes a outras personagens segue a mesma técnica. Assim, tem-se: Manilov: nome que evoca gentileza, boas maneiras.

A personagem Manilov participa de negociações sempre rápidas e cordiais com Tchitchikov, concordando em lhe ceder, sem cobrar nada, todos os servos mortos. Gógol formou este nome a partir do verbo "manit'", que significa atrair ou seduzir. De acordo com o Dicionário Russo de Sinônimos, a palavra Manilov significa sonhador, maquinador, que fantasia, utópico. Relativo a autor de projetos atraentes, cativantes, fascinantes, encantadores, mas impraticáveis.

Sentido da obra: Almas Mortas foi planejada para ter três partes e das quais só temos a primeira e os fragmentos da segunda e que podem conter fragmentos da terceira. Não temos como saber disso. Portanto, este aspecto está irremediavelmente perdido.

O que parece, embora não se possa garantir isso de modo nenhum, é que Gogol queria fazer uma espécie de Divina Comédia russa, começando então com o Inferno, passando pelo Purgatório e terminando com o Paraíso. Essa teria sido a idéia central ou o modelo original. Todavia isso é apenas uma especulação porque nós não temos elementos concretos disso. Temos indícios, mas não elementos concretos.

Por isso há uma dificuldade enorme para interpretar Almas Mortas porque se trata de uma obra incompleta. A primeira parte, ou o primeiro livro foi escrito entre 1837-38 e publicado parcialmente em 1842. A segunda e terceira partes nunca foram terminadas.

Na primeira parte do livro podemos fazer a analogia de Tchitchikov com o próprio Diabo porque ele compra almas como o Diabo compra.

A segunda parte é confusa e truncada. Podemos fazer uma analogia com o Purgatório onde Tchitchikov teria que passar por uma série de situações, reveses e vivenciar essas amarguras.
Na terceira parte Tchitchikov teria se regenerado completamente, transformado num novo homem, num sujeito decente.

Se partirmos dessa perspectiva em que Tchitchikov num primeiro momento é o Diabo encarnado; na segunda parte passaria por uma série de provações (a prisão que ele sofre seria um exemplo dessa analogia), e na terceira, depois de purificado, Tchitchikov iria produzir uma vida com conotações divinas, um sujeito rico de origem honesta que recuperou a sua consciência moral poderemos validar a tese da Divina Comédia russa.

Este é o esquema fundamental nos romances de Dostoiévski. Acredito que Dostoiévski se inspirou em Gogol para adotar esse esquema do vilão, depois penitente e finalmente purificado pela conversão e pelo arrependimento real e sincero. Todavia, Dostoiévski foi um escritor de primeira grandeza e conseguia reproduzir esse esquema com uma eficácia incrível. Basta ler “Crime e Castigo”, “Os Demônios”, “Os Irmãos Karamázov” e “O Idiota” para ver traços evidentes desse modelo que foi inaugurado por Gogol. Todavia, Gogol não tinha a força de Dostoiévski para completar os seus enredos. Talvez esse seja o motivo de Gogol ter queimado a segunda parte de Almas mortas, depois reescrito e fragmentado e destruído a terceira parte. Provavelmente não gostou do desfecho ou não conseguiu produzir o desfecho esperado.

Em Dostoiévski a única possibilidade de redenção que há o mundo é pelo sofrimento. Não há redenção alguma fora do sofrimento. O ser humano está preso a esta vicissitude.

Tchitchikov é um ressentido. Na verdade, um humilhado-ofendido. Abandonado pelos pais aprendeu que só se consegue sucesso na vida ensinado pelas circunstâncias da vida, sendo pragmático e dinheirista.

É o humilhado-ofendido que produz as revoluções. O humilhado-ofendido apóia aquele que parece que não humilha e não ofende. Incluem-se nesta característica o pequeno burocrata, o pequeno jornalista, o pequeno funcionário que, por serem justamente pequenos têm o sonho de grandeza do poder. Quem produz as revoluções são estas pessoas. Este é o conteúdo central desta história de Gogol. Ele está dizendo que são estas as pessoas que produzirão de alguma maneira as grandes modificações sociais.

As revoluções não são feitas por líderes consolidados, não são feitas por líderes que têm alguma coisa a perder, mas por um grupo que de alguma maneira está desprestigiado e que tem muito a ganhar com a revolução. As posições de poder que virão em seguida são o principal elemento motivador do humilhado-ofendido revolucionário.

Quem milita no partido é o humilhado-ofendido. Quem domina a militância de esquerda é justamente o humilhado-ofendido que sonha com o poder totalitário, porque ele vê na tomada do poder uma oportunidade para solução para a sua auto-estima baixa.

É isto que está em Gogol, embora ele não nos diga com clareza.

Sobre o autor: GOGOL (Nikolai Vasilievitch), romancista e dramaturgo russo (Sorotchintsi, 1809 - Moscou, 1852). Considerado o “pai” da literatura russa do século XIX. Suas histórias notabilizam-se por suas caricaturas grotescas, românticas e humorísticas, e por seu estilo brilhante, exagerado e vigoroso. Considera-se com freqüência a sua comédia, O Inspetor-Geral (1836), uma sátira moral contra os maus funcionários do governo, como a maior peça do teatro russo. Seus personagens cômicos e suas situações divertidas deram-lhe popularidade. Seu maior romance, Almas Mortas, e seu famoso conto, O Capote, foram ambos escritos em 1842. Escreveu também novelas como Taras Bulba (1935).

Gogol nasceu e educou-se na Ucrânia e, aos 19 anos, foi para São Petersburgo. Fracassando em seus esforços para tornar-se um ator famoso, passou a trabalhar como funcionário público e como professor de história. Sua primeira coletânea de contos, Noites numa Fazenda Perto de Dikanka (1831), atraiu a atenção dos leitores e do poeta Alexandre Puchkin, que o incentivou em suas pretensões literárias.

De 1836 a 1844, viveu no exterior, especialmente em Roma. Voltava à Rússia somente por períodos curtos. Escreveu nessa época Almas Mortas. Em seus últimos anos, Gogol teve seu poder criativo abalado. Vitimado por uma doença mental, acreditava possuir uma missão divina para reformar os seus compatriotas pecadores. Procurando consolo em peregrinações religiosas, dedicou-se igualmente a práticas ascéticas. Numa crise de depressão, queimou o manuscrito da segunda parte de Almas Mortas e atribuiu sua atitude, em seguida, a uma brincadeira do demônio. Depois desse episódio, deixou-se invadir pela melancolia, ficou doente e morreu.

O IDIOTA

2011-02-11T00:03:00.001-02:00

Autor: Fiódor Dostoiévski
Tradução: Paulo Bezerra
Assunto: Romance (Literatura estrangeira)
Editora: Editora 34
Edição: 1ª
Ano: 2002
Páginas: 672

Sinopse: Nesta obra, Dostoiévski constrói um dos personagens mais impressionantes de toda a literatura mundial — o humanitário e epilético príncipe Míchkin, mescla de Cristo e Dom Quixote, cuja compaixão sem limites vai se chocar com o desregramento mundano de Rogójin e a beleza enlouquecedora de Nastácia Filíppovna. Entre os três se agita uma galeria de personagens de extrema complexidade, impulsionados pelos sentimentos mais contraditórios — do amor desinteressado à canalhice despudorada —, conferindo a cada cena uma intensidade alucinante que nunca se dissipa nem perde o foco. O enredo revela o drama da condição humana, a dúvida entre o bem e o mal, o desejo e a renúncia, o altruísmo e o apego profundo de si.

Resumo da Narrativa: Trata-se da história de um príncipe pobre que chega de trem em São Petersburgo, à procura de parentes que nunca viu. No trem, conhecera um jovem grosseiro que se tornara milionário com a morte do pai e um funcionário público escorregadio como sabonete. Apesar de não dar muita importância ao fato, Michkin também está para receber uma herança. Ficara distante de sua amada Rússia por mais de cinco anos, sendo tratado na Suíça de ataques de epilepsia que o levavam ao esquecimento e à idiotia. Tem uma obsessão: o último dia de um condenado. Fala muito de uma execução a que assistira em Paris, preocupado com o que sente a pessoa que sabe que vai morrer, um segundo antes da morte (situação que Dostoievski conhecia bem, porque quase fora executado na prisão. Chegou a ter os olhos vendados para ser morto, mas os soldados não completaram o ato).

No dia de sua descida do trem, Michkin vive o que poderia ser vivido em meses ou mesmo anos. Apresenta-se aos parentes; causa paixões, enternecimentos e ódios; apaixona-se por um retrato; conhece uma família em desespero pela desonra da penúria; é ludibriado; propõe casamento à mulher considerada por toda São Petersburgo uma grandessíssima, cobiçada e belíssima ordinária; vê cenas que desnudam a alma suja dos homens que vivem em função de aparências ou de dinheiro. E não sai incólume.

Em todo o enredo da obra as pessoas se chocam, se traem, se devoram, presas pelos grilhões de suas emoções. Até que as ventanias sociais e a profundidade dos maus e bons sentimentos nos levam ao final trágico, que fará com que Michkin volte ao estado de idiotia do qual se libertara na Suíça. Seu transbordamento de amor é mal compreendido. Ele quer ajudar, mas ninguém quer ajuda. Todos estavam condenados à condição humana.

Comentários: O Idiota começou a ser redigido em 14 de setembro 1867 em Genebra, Suíça, e foi concluído a 25 de janeiro de 1868, em Florença, Itália. A obra teve uma elaboração difícil e tortuosa. Em meio às piores dificuldades, foi escrita e reescrita muitas vezes até a redação definitiva. A obra foi inspirada na figura de Dom Quixote, de Cervantes e Cristo. Dom Quixote porque representa a consumação das melhores qualidades da pessoa humana, o apego a justiça e à bondade. Cristo porque somente Ele é uma “personagem positivamente bela”. “O belo é um ideal, e o ideal está longe de ser criado.” O Idiota é, talvez, o romance mais típico de Dostoiévski, provocou perplexidade nos meios intelectuais da época. A obra foi elogiada por Tolstoi, que a achou de grande força dramática e beleza literária.

“O idiota” é um dos livros mais duros de Dostoievski. Não há lugar para um Cristo no mundo. Única obra na qual Dostoiévski descreveu o que um epilético sente antes de cair no chão, através dela compartilhamos de sua visão desesperada e sublime. Até os santos se queimam em humanas fogueiras.

Todo grande romance de Dostoiévski tem um crime. Um crime que põe em xeque a misericórdia do homem e sua relação com Deus. Tem, também, extremos de loucura, dor, orgulho, cobiça, luxúria. Ou do mais puro amor cristão. Dostoiévski era assim, vivia no limite. Homem irritadiço, exaltado, dado a ataques de fúria, podia ser muito sedutor quando queria. Padecia de culpas, mas era tocado pela graça divina. Por ser epilético, tinha visões, que o fizeram escrever vertiginosas obras-primas.

Dostoiévski viveu na terra o céu e o inferno. Fama, glória, doença, prisão, dívidas. E talvez seja por isso que tenha criado personagens magníficos. Como ele, todos se encontravam no limite, andando no fio da navalha. Mesmo o Cristo que criou não escapou de ser posto no olho de um rodamoinho de emoções. Tão fortes, que ao vivenciá-las sua mente estalou. Curado da idiotia, se fez idiota novamente. O Cristo de Dostoiévski, todo compreensão, coração a nu, era um ser inapto para viver entre os homens. Preferia a paz e a névoa da loucura à realidade.

Dostoievski se dispôs a dar vida no papel a um homem absurdamente bom, que aceitasse todas as falhas humanas. Capaz de perdoar o assassino da mulher que amava, Nastácia Filíppovna. O imenso carinho que Michkin sentia por Nastácia nascia da certeza de que um dia ela seria morta brutalmente. Ou se mataria.

São muitos os personagens de Dostoievski que vivem entre a morte e a vida, no limiar de uma execução, de um assassinato ou do suicídio. Muitos temem o sono, pois o sono é a morte. Mas namoram a morte. Como refrigério, alívio, fuga de situações insuportáveis para a lucidez. Tamanha a carga do horror que os circunda ou que sentem por si mesmos.

Como o próprio Dostoievski, seus personagens são bons e maus. Têm terríveis problemas éticos. Alçam-se às nuvens e ao mesmo tempo são capazes de agirem como bestas. Só o príncipe Michkin é a bondade absoluta. Transparente como o filho de Deus crucificado no Gólgota. Ler “O idiota” exerce sobre nós um impacto imenso, deixando-nos marcados para sempre. O encontro com este livro nos muda por dentro. Mesmo que não entendamos de imediato tudo o que Dostoievski está querendo transmitir. E que, a respeito de algumas passagens, fiquemos apenas na intuição. Pois assim estaremos mais próximos de Michkin, que se guiava pelo tumulto da fútil sociedade de Petersburgo usando como bússola apenas sua intuição de homem santo extremamente humano. Santo a ponto de ser considerado idiota pelos espertos. Aqueles que vivem com o pé na terra. Os que não sentem a alma voar com o sopro do vento nas folhas. Os que não temem o pó. (Cecília Costa)

Conclusão: Michkin quer nos dizer que, se o ser humano tivesse absoluta consciência de que pode morrer a qualquer momento, de que está nas mãos do acaso, no sentido de que é mortal, ele teria uma apreensão da vida totalmente outra. O ser humano se esquece o tempo inteiro de que é mortal. Ele só quer sobreviver, e isto é o mal funcionando nele, porque faz com que perca o foco. Daí a idéia de que a modernidade é um investimento em Satanás.

Sobre o autor: Fiódor Mikháilovitch Dostoiévski nasceu em Moscou a 30 de outubro de 1821, e estreou na literatura com Gente pobre, em 1844. Após ser preso e condenado à morte pelo regime czarista em 1849, teve sua pena comutada para quatro anos de trabalhos forçados na Sibéria, experiência retratada em Recordações da casa dos mortos (1861). Após esse período, escreve uma seqüência de grandes romances, culminando com a publicação de Os irmãos Karamázov em 1880.

Reconhecido como um dos maiores autores de todos os tempos, Dostoiévski morreu em São Petersburgo, a 28 de janeiro de 1881.

Sobre o tradutor: Paulo Bezerra estudou língua e literatura russa na Universidade Lomonóssov, em Moscou, e foi professor de teoria da literatura na UERJ e de língua e literatura russa na USP. Livre-docente em Letras leciona atualmente na Universidade Federal Fluminense. Já verteu diretamente do russo mais de quarenta obras nos campos da filosofia, psicologia, teoria literária e ficção, destacando-se suas premiadas traduções de Crime e castigo, O idiota e Os demônios, de Dostoiévski.

DEMIAN

2011-01-28T00:05:00.003-02:00

Título original: Demian
Autor: Hermann Hesse (1877-1962)
Tradução: Ivo Barroso
Editora: Record
Assunto: Romance
Edição: 41ª
Ano: 2009
Páginas: 188

Sinopse: O livro relata o amadurecimento de um jovem a partir de sua estranha relação com um rapaz de personalidade misteriosa e sedutora, que muda sua vida para sempre.

O tema central do livro é o conflito entre a dualidade “mundo luminoso” (ideal) e “mundo sombrio” (real) por que tem de passar Sinclair para encontrar a sua personalidade.

Resumo da narrativa: O livro conta a história de um jovem -- Emil Sinclair, protagonista e narrador -- criado por pais muito piedosos que, de repente, se vê em um mundo bem diferente daquele pregado por seus pais e avós. Atormentado pela falta de respostas às perguntas que faz sobre sua existência, passa a procurar na introspecção suas respostas. Dividido entre o mundo ideal e o real, com suas interpretações (mundo claro e paternal, associado às idéias de seus pais e à residência destes, e o mundo sombrio e frio, externo à residência dos pais e com valores estranhos a estes), Sinclair experimenta ambos, através do confronto com suas próprias concepções, para tentar encontrar sua verdadeira personalidade. Percorrendo este caminho perigoso, influenciado por Max Demian, um colega de classe precoce e envolvente, ele prova do crime, da amizade e das incertezas -- surpresas que engendram as descobertas de sua vida adolescente. Sinclair, então, se rebela contra as convenções sociais e descobre não apenas o doce sabor da independência mas também seu poder de praticar o bem ou o mal. A relação de Sinclair e Demian atravessa toda a narrativa a partir do momento que os personagens se conhecem. Demian revela a Sinclair que existem filhos de Caim, pessoas que possuem a capacidade de exercer o bem e o mal; também apresenta a entidade Abraxas, divindade de características humanas -- também capaz de exercer o bem e o mal. A obra tem muitas referencias bíblicas, como o Sinal de Caim e o Gólgota[1], tornando dificil a leitura a quem não sabe muito sobre a religião cristã, mas também trata de misticismo e autoconhecimento, da busca da essência do Eu. A obra narra principalmente os conflitos internos que um indivíduo passa desde a infância, através da adolescência, até sua idade adulta. É possível afirmar que Demian trata-se de um romance iniciático, descrevendo os contatos de um indivíduo com aspectos existenciais e de sua personalidade.

Comentários: Considerada por muitos críticos a principal obra de Hesse, Demian mostra a influência que este sofreu dos escritos de Nietzsche [aqui está o grande problema de Hesse. Ele parte de um caminho falso!] e a aplicação de seus conhecimentos de psicanálise na elaboração do drama ético e da enorme confusão mental de um jovem que toma consciência de sua fragilidade diante da ausência total de compostura da moral sancionada pelos pais e pelo Estado e sai em busca da verdade e de si mesmo.

O livro reflete, obviamente, a tendência do introduzir na literatura a doutrina de Freud, que estava na ordem do dia, e da qual Hesse era um apaixonado estudioso. Daí a presença constante do onirismo[2] na obra, de um certo entrevelado complexo de Édipo (aqui exposto através de um sutil mecanismo de transferência), de permeio com reminiscência de estudos de ciências antigas e herméticas, hauridos na intimidade da biblioteca do avô materno.

Hermann Hesse era um homem atormentado espiritualmente e só encontra a sua verdadeira identidade no catolicismo magistralmente relatado na sua ultima obra “O Jogo das Contas de Vidro”.

À guisa de prólogo: “Para relatar a história de minha vida, devo recuar alguns anos. Se me fosse possível, deveria retroceder ainda mais, à primeira infância, ou mais ainda, aos primórdios de minha ascendência”.

“Os romancistas, quando escrevem suas obras, costumam proceder como se fossem Deus e pudessem abranger com o olhar toda a história de uma vida humana, compreendendo-a e expondo-a como se o próprio Deus a relatasse, sem nenhum véu, revelando a cada instante sua essência mais íntima. Não posso agir assim, e os próprios poetas não o conseguem. Minha história é, no entanto, para mim, minha própria história, e a história de um homem – não a de uma personagem inventada, possível ou inexistente em vivo. Hoje sabe-se cada vez menos o que isso significa, o que seja uma homem realmente vivo, e se entregam à morte sob o fogo da metralha a milhares de homens, cada um dos quais constitui um ensaio único e precioso da Natureza. Se não passássemos de indivíduos isolados, se cada um de nós pudesse realmente ser varrido por uma bala de fuzil, não haveria sentido algum em relatar histórias. Mas cada homem não é apenas ele mesmo; é também um ponto único, singularíssimo, sempre importante e peculiar, no qual os fenômenos do mundo se cruzam daquela forma uma só vez e nunca mais. Assim, a história de cada homem é essencial, eterna e divina, e cada homem, ao viver em alguma parte e cumprir os ditames da Natureza, é algo maravilhoso e digno de toda a atenção.”

Sobre o autor: Contista, poeta, ensaísta e editor de obras importantes da literatura alemã, Hermann Hesse nasceu em 2 de julho de 1887 na pequena cidade de Calw, na Alemanha. Filho de um missionário, pregador pietista[3], Hesse passou a infância na sua cidade. Viveu na Basiléia de 1881 a 1886 e freqüentou, em 1890, a escola de latim em Goppingen, diplomando-se em 1891. Conseguiu escapar dos estudos de teologia ao fugir do seminário de Maulbronner. Começou a trabalhar cedo, empregando-se em uma livraria em Ebingen e mais tarde como antiquário. A partir de 1903, dedica-se exclusivamente à literatura.

Desencantado com a civilização européia, viajou para Índia em 1911 para conhecer a vida no Extremo Oriente. Partidário do pacifismo lutou contra “a loucura sangrenta da guerra”. Exatamente por protestar contra a Primeira Guerra Mundial, perdeu a cidadania alemã, tornando-se cidadão suíço. Hesse é um dos principais representantes dos escritores do século XX que procuraram manterem-se fiéis às tradições literárias românticas e clássicas, em contraposição à era folhetinesca e propagandística. Sua primeira grande obra, Peter Camenzind, foi lançada em 1904, e trata do melancólico desenvolvimento de um homem de origem modesta que, dotado de talento musical e espírito idealista, não consegue satisfazer as exigências práticas da sociedade.

A índole acentuadamente romântica e a tendência para a análise psicológica caracterizaram as primeiras obras de Hesse. Em 1919 ele publicou Demian, considerado seu melhor livro pelos críticos [Considero como o melhor livro “O jogo das contas de vidro”]; O último verão de Klingsor, em 1920; Sidarta, em 1922; O lobo da estepe, em 1927; Narciso e Goldmund, em 1930; O jogo das contas de vidro, em 1943; e muitas outras obras. Em 1946, recebeu o Prêmio Nobel de Literatura. Morreu em 9 de agosto de 1962 aos 75 anos.

[1] Gólgota [Do top. Gólgota] Lugar de suplício.

[2] Onirismo [De onir(o)- + -ismo.] 1. Psiq. Quadro alucinatório grave que se apresenta sob a forma de sonho vivido.

[3] Pietismo foi um movimento protestante nascido na Igreja Luterana alemã do séc. XVII como reação ao dogmatismo da Igreja oficial. Consiste em concentrar a prática religiosa a pequenos círculos de meditação e de oração. O criador é Philipp Jacob Spener (1635-1705) e o maior disseminador é o conde de Zinzerdorf (1700-1760), criador da Ordem do Grão de Mostarda [muito citado no livro: “Os Anos de Aprendizado de Wilhelm Meister” de Goethe]. Anatoli Oliynik.

Abraxas (cs) [Do grego abraxás, poss. criptograma (= 'Que Deus proteja') de origem hebraica.] 1. Palavra simbólica entre os gnósticos, que exprime o curso do Sol nos 365 dias do ano. 2. Talismã gnóstico gravado com essa palavra.

QUANDO DESPERTAMOS DE ENTRE OS MORTOS

2011-01-14T00:02:00.000-02:00

Título original: (do norueguês Vagner Når vi døde)
Autor: Henrik Ibsen (1828-1906)
Tradução: Vidal de Oliveira
Editora: Globo
Assunto: Drama
Edição: 1ª (2ª reimpressão)
Ano: 1960
Páginas: 51 (579-630)

Sinopse: É a última peça escrita pelo dramaturgo norueguês Henrik Ibsen. Foi publicada em 1899, e encenada pela primeira vez em Stuttgart, em 1900.

Arnold Rubek, um célebre escultor e sua esposa, Maja, estão nas margens de um fiord, numa estação balneária da Noruega, onde tinham ido passar o verão. Rubek encontra-se tenso e pouco à vontade. Maja encontra a atenção em Ulfheim, um proprietário de terras e um rude caçador de ursos que contrasta fortemente com o marido. Maja, movida pela curiosidade decide acompanhar Ulfheim até uma montanha e insiste com o marido que os acompanhe. Rubek, por sua vez, encontra Irene, uma bela mulher de seu passado que lhe desperta memórias, desejos e uma aguda crise existencial. Rubek e Irene acabam combinando se encontrar na montanha onde se desenrola todo o epílogo do drama: Ulfheim e Maja se vão para a planície obscurecida pela tormenta, e para vida, enquanto Rubek e Irene sobem para o cimo luminoso, e para a morte. A peça é impregnada por um intenso desejo de vida, mas se ele pode ser alcançado é o drama da peça.

Enredo: O escultor Arnold Rubek, numa cintilação de gênio, produziu uma grande obra, o “Dia da Ressurreição”. A idéia da Ressurreição surgiu-lhe sob o aspecto de “uma virgem imaculada que nada conhece da vida terrestre e que, ao despertar para a luz, não tem que despir-se de qualquer mácula que seja”. Ao mesmo tempo em que a Vida terrestre era desse modo afastada de sua arte, ele a bania de sua própria existência. Uma bela moça, Irene, apaixonara-se por ele e consentira em segui-lo ao estrangeiro. Ele fez dela a casta encarnação do seu pensamento diretor, submetendo-a, contudo, aos deveres de um modelo plástico. Respeitou-a, não obstante sua beleza, que se desvendava inteiramente ante ele, e não obstante a embriaguez que ela lhe causava. Queria que sua obra levasse em si o cunho do triunfo da alma sobre a carne. Rubek e Irene viveram assim uma vida seráfica nas margens do Teunitzer-Lee, um lago que não se encontra nos mapas e que foi testemunha de seus brinquedos inocentes, de mil infantilidades, nas quais buscavam o esquecimento da natureza impiedosa. Tinha dela, no íntimo, uma noção de nitidez bem diversa da que tinham os ingênuos heróis de Bernardin de Saint-Pierre. Foi mesmo isso o que os perdeu.

O falso, na vida, somente engendra loucura e foi, de fato, um germe de loucura o que Irene levou daquele “atelier” de onde, um dia, fugiu, por não poder mais, triste vítima de um egoísmo de artista que não levava em conta a natureza dela. Violentada, essa natureza vingou-se por uma reação violenta, até mesmo grosseira. A beleza sagrada que Rubek quisera preservar de qualquer mácula foi miseravelmente poluída pelos olhares de um público de café-concerto, ante o qual, Irene, foi exibi-la em quadros vivos. A infeliz tornou-se o que tinha de se tornar depois de uma tal estréia. Quando, anos mais tarde, Rubek, inopinadamente torna a encontrá-la, ela lhe conta, em frases desconexas, que seu espírito delirante lhe dita, que homens foram por ela levados a ruína e ao suicídio. Que haveria de verdade nessas narrativas? Só vagamente ele o imaginava. Ela se casara duas vezes; primeiro com um brasileiro, mais tarde com um russo. Os dois maridos estão mortos. “Matei-os” é o que responde a uma pergunta do artista. “Tens filhos?” pergunta-lhe ele. E vem a mesma resposta: “Matei-os”.

Sua fantasia sofre de uma mania homicida que, num momento dado, seguramente, ameaçou traduzir-se em atos, o que determinou o seu internamento. Pelo menos é isso que se deduz de suas palavras: “Estou morta... Puseram-me no túmulo... fecharam o sepulcro com barras de ferro, depois de terem acolchoado as paredes...” Saiu do cubículo, quase que restabelecida, mansa e boa no fundo da alma, a ponto de fascinar as crianças que instintivamente a procuravam, e, não obstante, por momentos, sujeita aos seus impulsos assassinos. Isso acontece, principalmente, todas as vezes que ela é ferida no mais íntimo dos seus sentimentos. Esse ponto sensível é, cousa estranha, o culto ou antes o amor apaixonado do ideal, amor que, nela, triunfou das máculas, das degradações, dos dramas cruéis da vida, até mesmo da perda da razão. No seu espírito, ele se une à recordação da obra-prima que ela inspirou, e pela qual conservou o amor de uma mãe pelo filho. Tornar a ver esse filho, “o nosso filho” como o chamavam outrora, revê-lo em sua beleza e em sua glória atual, tornou-se-lhe a única preocupação, a própria finalidade da existência. É assim que a imagem pura, o ideal sagrado, o protótipo divino, deformado pela realidade, se conserva nas almas amantes.

Inspirado pela vida, cujo quadro se desenvolveu ante ele depois da partida de Irene, Rubek aumentou, complicou, transformou a sua obra. Da idéia primitiva, nada mais resta, a não ser uma figura apagada no último plano de um grupo, onde se vêem homens, aprisionados na crosta terrestre que se abre insuficientemente, fazendo vãos esforços para se desprenderem, a fim de renascerem para a vida e para a luz.

No meio desses seres, o artista representou-se a si próprio. A alteração que a sua obra sofreu, nada mais é, de fato, que o reflexo da que se operou nele. Também ele está aprisionado na crosta terrestre, na existência vulgar da multidão, à qual se acha mesclado desde o dia em que trabalhou para ela, em que dela recebeu glória e riqueza. Ele a desprezava, é certo, e se sente nauseado ente os seus louvores, seus êxtases e principalmente seus comentários. “O mundo inteiro nada sabe, nada compreende” responde com raiva e desdém, quando lhe falam de seu gênio reconhecido por todos. Não importa: pertence a essa multidão. Ela o reduziu, mutilou-o, tanto que se sente incapaz de esculpir outra cousa que não sejam “bustos de perfil, de três quartos”.

Tudo o que pode fazer é vingar-se sorrateiramente, segundo sua própria expressão, dando a cada um de seus retratos uma semelhança secreta com algum animal doméstico. “Porquanto o homem, depois de ter desfigurado os animais que domesticou, recebeu por sua vez, o seu cunho”.
O sarcasmo, porém, é um sinal de derrota mais que de triunfo. É a vingança dos impotentes. E, de fato, é um impotente, esse artista que depois de ter trocado seus sonhos por uma realidade cômoda e lucrativa, quer repentinamente voltar e viver a vida terrestre que até então desdenhou, quer vivê-la plenamente, como Brand aconselhava àqueles que não se podem desprender da terra: “Sê plenamente o que és”.

Demasiado tarde! Ao ver a mão de Irene brilhar um estilete que ela dissimulava na blusa, ao ouvir-lhe dizer que por várias vezes tivera a intenção de apunhalá-lo, Rubek pergunta-lhe por que não o fez. “Porque” – declara ela, – “compreendi repentinamente que tu também estavas morto, morto como eu... A vida, toda ela, apareceu-me como um cadáver estendido num leito de luxo.” Debalde procuram eles galvanizar por um momento esse cadáver, antes de baixar ao túmulo, ao verdadeiro túmulo, que será desde então seu lugar. Da charneca selvagem, do denso nevoeiro que os cerca, o mestre e Irene, facilmente persuadida e arrastada pela vertigem que dele se apoderou e por ela própria desencadeada, atiram-se para os cimos luminosos. Mas apenas dão alguns passos e a morte, mais impetuosa ainda do que seus desejos, os detém: o terreno nevado faze-lhes sob os pés, o alude arrasta-os, o abismo os traga. Paz às suas almas atormentadas!

Interpretação da peça:
“Ouve-se subitamente como que um rugido de trovão a descer das alturas nevadas, que se esboroam, e entrevê-se vagamente Rubeck e Irene, arrastados pelo alude. Traga-os o abismo”.
“A diaconisa (dando um grito e estendendo os braços para eles). Irene! (Conserva-se calada, um momento, depois faz o sinal da cruz sobre o abismo e diz:) Que a paz seja convosco! (Ouve-se ainda, vindo de baixo e cada vez de mais longe, o canto de Maja).

A alva sombra de Irene atravessa, sombra do desejo irrealizado, seguida da sombra escura e silenciosa da diaconisa, sua guardiã, da sombra do destino apegado aos nossos passos e que nos alcança ao despertar dos nossos sonhos vãos. E por uma cruel ironia da sorte, é no momento da morte que essa fonte jorra por fim dentro dos corações que, durante a vida, a ela se haviam fechado para alimentarem sentimentos sobre-humanos. Mas será mesmo uma ironia? Será uma potência sarcástica que por essa forma se ri de nós? Não será, antes, uma força infinitamente misericordiosa, Deus charitatis que, por um verdadeiro golpe de graça, detém a carreira vital de certos seres privilegiados, no momento exato em que eles concebem a felicidade? Porquanto, essa concepção é a única verdadeira felicidade que lhes seja permitida neste mundo. Mais um passo, e começaria a decepção.

O mundo é todo ele decepção. Esta é a realidade. A réplica de Irene “Quando despertamos de entre os mortos, verificaremos que jamais temos vivido” é uma das palavras mais sombrias que em qualquer tempo tenha sido dita sobre esse tema.

O conflito interior “entre o mundo tal qual ele é o mundo como deveria ser” é o único conflito da peça. Dá-se na alma de Rubek e parecia, no momento em que começa a ação, terminado pela vitória do mundo tal qual ele é. O escultor casara-se com uma verdadeira filha desse mundo, uma verdadeira filha da Eva terrestre. Ibsen dá-lhe o nome de Senhora Maja, da mesma forma que tem o cuidado de juntar sempre ao nome de Rubek seu título de professor. Nesse pequeno detalhe esconde-se uma intenção. Aqui temos um casal, cuja situação social está perfeitamente estabelecida, e que, aparentemente, nada mais tem a fazer do que gozar uma existência cujos começos, de um lado, como de outro, foram mais modestos. A estes substituíram-se condições de bem-estar material, até mesmo de luxo, que aqueles triunfadores nos expõem desde a primeira cena do drama: “Nossa casa, diz Rubek, é magnífica... Estamos instalados com um esplendor, um luxo que nada deixam a desejar. E tudo isso é vasto, é confortável.” “Não há dúvida, responde Maja, em matéria de bem-estar e de conforto nada nos falta.” Aparências vãs, tudo isso! Já vimos o que é a alma do Senhor professor. A verdade explode bruscamente, subitamente, assim que ele torna a encontrar Irene, o passado, o sonho ao qual faltou a realidade. Debalde tenta sanar essa falta num supremo e imponente esforço para unir a arte à vida da qual a separara.

E Senhora Maja? Senhora Maja pouco se importa com a arte! “Ora! Não passas de um simples artista”, diz ela desdenhosamente ao marido, que a quer iniciar nas suas torturantes elucubrações. “Estás doente, Rubek”, diz em outra oportunidade, com clarividência e solicitude femininas, porque de fato ele o está. Mas, para essa doença ela só conhece um remédio: “Bebe” acrescenta, oferecendo-lhe um copo de champanha, “bebe e sê feliz”. O remédio é eficiente para ela? Será ela feliz, embora não lhe falte o champanha? Não. Maja é também uma desiludida. “Lembras-te do que me prometeste?” pergunta ela àquele a quem seguiu em país estrangeiro. Trata-se da promessa do tentador evangélico: “Eu te conduzirei a uma alta montanha e te mostrarei todos os esplendores da terra.” O tentador não pode cumprir a promessa, porquanto as duas partes são incompatíveis. Para uma, a alta montanha, para a outra os esplendores da terra. Não se pode ter as duas coisas ao mesmo tempo. E, entretanto, somente sua reunião corresponderia aos secretos desejos da nossa natureza primitiva. A mulher, ser instintivo, mais perto da natureza do que o homem compreende isso e sente-o sempre, qualquer que ela seja. A mais terra-a-terra tem necessidade de ideal, a mais imaginativa precisa de realidade. “Nunca me levaste a uma alta montanha” é uma das queixas que Maja faz ao marido. Por sua vez ouvimos o queixume de Irene: “Deveria ter dado à luz a crianças... a verdadeiras crianças, não dessas que se guardam em sepulcros... Nunca te deveria ter servido, - poeta!” “Por que me chamas poeta?” pergunta-lhe Rubek. “Porque és fraco e inerte, cheio de indulgências para com os teus atos e pensamentos.” Isso está nitidamente dito: é preciso, para ter direito à vida, para contentar, até mesmo a um ser exaltado como Irene, que um poeta seja ao mesmo tempo homem, com tudo o que esse termo implica, inclusive o sentimento de responsabilidade por seu atos e pensamentos. E esse sentimento deve traduzir-se de outra forma que não em obras de literatura ou arte: “Mataste a minha alma”, acrescenta Irene, “e esculpes a seguir tua imagem numa atitude de arrependimento, de confusão e de penitência. Com isso crês estar tudo dito e que não há mais contas a ajustar.”

DON JUAN

2010-12-31T00:06:00.002-02:00

Título original: Don Juan ou Ler festin de pierre.
Autor: Jean-Baptiste Poquelin (Molière) - (1622-1673)
Tradutor: Millôr Fernandes
Assunto: Drama
Editora: L&PM
Edição: 1ª
Ano: 1997
Páginas: 130 p.

Sinopse: Don Juan é um lendário libertino fictício, um mulherengo inveterado, que seduzia as mulheres prometendo-lhes o matrimônio. Deixa, atrás de si, um rastro de corações partidos, até que finalmente acaba matando um certo Don Gonzalo. Quando depois é convidado pelo fantasma deste para um jantar numa catedral, acaba por aceitar, por não querer parecer um covarde e acaba se dando muito mal. A história termina dramaticamente, com a descida de Don Juan ao Inferno.

Curiosidade: A versão de Molière, que estreou em 1665, após quatorze apresentações foi proibida e só voltaria a ser reencenada como ele a escreveu cento e setenta e quatro anos depois da morte do autor.

As personagens:

― Don Juan – filho de Don Luís

― Leporelo – Criado de Don Juan

― Dona Elvira – Mulher de Don Juan
― Gusmão – Escudeiro de Dona Elvira
― Don Carlos – Irmão de Elvira
― Don Alonso – Outro irmão de Elivira
― Carlota e Marturina – Componesas
― Pierrô – Camponês
― A Estátua do Comendador
― Violeta e Ragota - Criados de Don Juan
― Sr. Domingos – Comerciante
― La Rammé – Espadachin
― Um pobre
― Comitiva de Don Juan
― Comitiva dos irmãos Don Carlos e Don Alonso

Resumo da narrativa: Don Juan, depois de seduzir e prometer casamento à bela Elvira, a abandona e foge. Atrás dele vão os dois irmãos da donzela, prontos para lavar a honra da família. Na fuga, Don Juan e seu criado Leporello acabam vítimas de uma tempestade, indo parar numa ilha desconhecida. É ali que o incorrigível conquistador se envolve com mais duas beldades: as donzelas Mathurine [Marturina] e Charlotte [Carlota]. Leporelo, na ausência de Don Juan, intercede explicando às moças que o seu patrão “é um salafrário”, capaz de “casar com todas, com a humanidade inteira”.

Chega um cavaleiro e comunica a Don Juan que ele está sendo procurado por doze homens a cavalo. Ele despede-se rapidamente das mulheres como se estivesse falando a apenas uma, prometendo voltar para cumprir a palavra, após “resolver um assunto urgente”.

Acovardado, se disfarça de camponês e Leporelo de médico, e ambos vagueiam por uma floresta para se esconderem dos cavaleiros em seu encalço. A dupla pergunta o caminho a um medigo que os adverte da presença de assaltantes na região e pede uma esmola. Don Juan faz pouco do mendigo e no meio da zombaria a conversa é interrompida por uma cena em que um cavalheiro é atacado por três assaltantes. Don Juan decide intervir e com a sua chegada os três assaltantes fogem. O cavaleiro agredido agradece generosamente explicando que teria vindo com seu irmão e demais cavaleiros para vingar a honra de uma irmã “seduzida e raptada de um convento”.

Cinicamente Don Juan diz ao cavalheiro que conhece Don Juan e propõe auxiliá-lo na procura de tal malefeitor para que ele preste as devidas satisfações. Nesse interim aparece Don Alonso, irmão do cavalheiro atacado, e reconhece Don Juan. Quando todos estavam prestes a empreender o embate, Don Carlos, o cavalheiro salvo por Don Juan, pede magnanimidade e diz que defenderá seu salvador. Com isso consegue para Don Juan o adiamento de um dia no confronto.

Leporelo que havia se escondido ressurge do seu esconderijo e ambos entabulam nova conversa. Enquanto conversa, a dupla dá-se conta da existência próxima de de um mausoléu. Leporelo reconhece o túmulo do Comendador que havia sido morto por Don Juan, que fica muito interessado em conhecer o prédio. Leporelo tenta dessuadir o patrão de tal intento pois não parecia civilizado visitar uma pessoa que este havia matado.

Na visita se deparam com a estátua do Comendador e Don Juan, debochadamente, manda Leporelo convidá-la para jantar com ele. A estátua aceita para espanto de ambos que abandonam o local dissimuladamente para não parecerem covardes.

Já na sua residência recebe a visita de um fornecedor credor e habilmente o impede de entrar no assunto, despachando-o sem pagar a dívida.

Chega Don Luís, o pai de Don Juan que passa-lhe completa descompostura dizendo que a ternuna paterna havia esgotado os seus limítes: “Muito antes do que você imagina, saberei pôr um fim aos teus desregramentos, atraindo sobre tí a cólera do céu”.

O fidalgo recebe a inesperada visita de Dona Elvira, uma de suas incontáveis abandonadas, e suplica-lhe que se arrependa. Este tenta persuadí-la a pernoitar com a intenção de dar vasão as pequenas chamas de seus instintos que começaram a crepitar, mas esta recusa e vai embora.

Durante o jantar, batem à porta. Leporelo atende e retorna apavorado anunciando a presença da estátua do Comendador que convida Don Juan a cear com ela no dia seguinte. O fidalgo aceita e a Estátua parte recusando a tocha oferecida, alegando que “não precisa de luz quem é iluminado pelo céu”.

Já no quinto ato, Don Juan confessa hipocritamente ao pai que havia se convertido e pede ao pai que lhe indique uma pessoa que lhe sirva de guia para marchar seguro pela estrada que escolheu caminhar. O velho, comovido, dá graças aos Céus por ter sido atendido em sua preces, sem se dar conta que tudo não passava de hipocrisia do filho, cujas palavras saídas da boca não correspondiam às que estavam em seu cérebro. Tudo não passava de um “projeto político” para iludir os tolos.

Don Carlos encontra Don Juan e lhe pergunta se ele vai ou não casar com sua irmã Elvira. O libertino diz a Don Carlos que havia recebido diretamente do Céu o aviso para não fazê-lo. Leporelo, que ouviu a conversa, diz ao patrão que este novo estilo é “bem pior do que todos os outros”.

Na cena cinco do quinto ato aparece um espectro sob a forma de uma mulher velada e avisa a Don Juan que aquele é o “último instante para aproveitar a misericórdia divina”. Don Juan quer saber que está ali sob as vestes e, quando se aproxima, “o espectro transforma-se no tempo, com a foice na mão”. Don Juan puxa a espada e atravessa o espectro, que desaparece imediamente. Leporelo insiste em que ele se arrependa, mas o libertino está irredutível.

Don Juan sobrepõe o orgulho sobre qualquer arrependimento e prepara-se para partir, mas a Estátua o impede e lembra-lhe com comprimisso dele em jantar com ela. Don Juan aceita e a Estátua toma-lhe a mão e sob enorme espanto Don Juan vê-se consumido por um fogo invisível que o queima e sufoca. A terra se abre e traga-o para o abismo e enormes labaredas se levantam no lugar em que ele desapareceu.

Leporelo faz um retrospecto dos efeitos produzidos pelo patrão libertino que desaparecera e lastima pelo seu salário não recebido. Quem irá pagá-lo?

Comentários: José Monir Nasser relata que a história de Don Juan foi primeiramente contada por um padre espanhol, Tirso de Molina na peça “El burlador de Sevilha y convidado de piedra” ["O conquistador de Sevilha e o convidado de pedra"], escrita na Espanha entre 1629 e 1635. O teólogo, seguindo as disposições do Conselho de Trento, queria impressionar os fieis contando o destino implacável de um homem dissoluto e imoral incapaz de arrependimento sincero.

Surpreendentemente, o tema demonstrou grande fertilidade e, em torno dele, foram escritas dezenas de versões, sendo a de Molière, de 1665, provavelmente a mais importante e a mais conhecida. Mais de cem anos depois, o libretista italiano Lorenzo da Ponte escreveria uma versão operística da obra de Wolfgang Amadeus Mozart, que estreou o seu “Il dissoluto punito ossia Il Don Giovanni” [Libreto da ópera de Mozart] em 1787. Em 1821, Lord Byron também escreveria o poema épico “Don Juan”. Além deles, Corneille, E.T.A. Hoffamn, Pushkin, Glück e Richard Strauss, entre outros exploram o tema.

Portanto, a história sobre Don Juan foi contada muitas vezes por autores diferentes. O nome às vezes é modernamente e figurativamente usado como um sinônimo para sedutor (ou "playboy").

As visões acerca da lenda variam de acordo com as opiniões sobre o caráter de Don Juan, apresentado dentro de duas perspectivas básicas. De acordo com uns, era um mulherengo barato, concupiscente, cruel sedutor que buscava apenas a conquista e o sexo. Outros, porém, pretendem que ele efetivamente amava as mulheres que conquistava, e que era verdadeiramente capaz de encontrar a beleza interior da mulher. As versões primitivas da lenda sempre o retratam como no primeiro caso. Todavia, essa é uma visão muito estreita da obra. Ela quer nos contar muito mais que isso.

Interpretação da obra: Don Juan é a história de um libertino. Parafraseando o professor Monir, a primeira coisa a fazer para compreender o sentido da obra é não interpretar Don Juan do ponto de vista moderno, ou seja, do ponto de vista meramente sexual. Como o mundo moderno é um mundo associado a sexo, tendo neste ato sua atividade predominante, as pessoas acham que essa é a missão que o mundo lhes dá.

A segunda coisa a fazer é estabelecer o perfil de Don Juan e suas transgressões:

― Mata o Comendador, pai de Anna. (a figura do pai sempre simboliza o espírito)
― Seduz Dona Anna.

― Profana a sacralidade do Convento, seduzindo a freira Elvira.

― Profana a inocência, seduzindo as camponesas Carlota e Marturina.

― Profana a humildade e chantageia um pobre.

― Salva a vida de Don Carlos. O único ato nobre.

― Profana a honestidade, embromando o credor.

― Zomba do Céu quando Elvira aparece transformada.

― Zomba do Espírito quando destrata o pai após ser repreendido por ele.

― Expulsa o cobrador.

― Não se acovarda diante da Estátua do Comendador.

Assim, Don Juan, do começo ao fim da história só pratica atos maus, exceto quando salva a vida de Don Carlos, sendo o seu único ato nobre. É preciso considerar o valor desse ato na história toda: “salvar a vida”.

Don Juan recusa todos os valores transcendentes, mas ele não é ateu porque em nenhum momento diz que Deus não existe. Na verdade, ele é um rebelde metafísico que quer viver sua vida loucamente porque acha que, fazendo o que faz, será mais homem do que em outras circunstâncias. É a atitude do super-homem de Nietzsche.

Esse modo de proceder faz de Don Juan uma personagem nietzscheiana, desprovida de valores transcendentes, que faz tudo ao contrário do que mandam os valores morais e espirituais; que faz as coisas do jeito dele, independentemente das questões externas. É o homem de natureza prometeica nietzscheiana que julga ter a capacidade e autoridade sobre o próprio destino.

Don Juan tem consciência moral, representada por Leporelo que está ao lado dele o tempo todo dizendo a ele as coisas que estão erradas, mas ele quer desafiar a moralidade e tenta criar o homem prometeico – Leporelo é o duplo de Don Juan, uma espécie de consciência moral deste.
Consciência moral é aquela voz que diz para você que você está fazendo errado. Se você não ouve essa voz é um problema grave: ou você é santo ou então precisa urgentemente receber um tratamento de humanização. Se você não ouve essa voz, significa a perda da consciência moral. Não há nada mais desumanizante do que a perda da consciência moral.

Embora Don Juan tenha desafiado a moralidade o tempo todo, ele praticou um ato bom ao salvar a vida de Don Carlos. Este ato de bravura salvou a sua própria vida, pois todas as vezes que se praticam atos bons, o mundo responde positivamente. Foi o que aconteceu com Don Juan, vez que, em seguida Don Alonso o reconhece e se prepara para matá-lo, mas Don Carlos impede, concedendo-lhe mais um dia para enfrentarem-se em duelo.

A queda de Don Juan se dá pela densidade. Ele se torna tão pesado que a terra o traga. Essa densidade é representada pela Estátua de pedra que simboliza a matéria e destrói Don Juan. Portanto, é a densidade da matéria que destrói Don Juan. O contrário acontece com Dona Elvira. Enquanto Don Juan vai caindo, Dona Elvira vai se elevando, aumentando assim o distanciamento entre ambos.

Don Juan sabe que está fazendo errado, ele tem consciência moral, mas resolve desafiar essa autoridade para produzir uma existência humana independente de qualquer convivência superior. Ele faz isso com toda a consciência do mundo. Esta é a idéia central da obra de Molière.

Conclusão: A condição humana exige subordinação ao Céu. Quem não aceita esta condição cai na rebelião metafísica cujo destino é ser tragado para as profundezas do abismo onde reinam as trevas.

MADAME BOVARY

2010-12-17T00:03:00.003-02:00

Título original: Madame Bovary
Autor: Gustave Flaubert (1821-1880)
Tradução: Araújo Nabuco
Editora: Circulo do Livro
Assunto: Romance
Edição: 2ª
Ano: 1975
Páginas: 261

Sinopse: O romance conta a história de Emma Rouault, uma mulher sonhadora pequeno-burguesa, criada no campo, que aprendeu a ver a vida através da literatura sentimental. Bonita e requintada para os padrões provincianos, casa-se com Charles Bovary, um médico interiorano tão apaixonado pela esposa quanto entediante. Nem mesmo o nascimento da filha dá alegria ao indissolúvel casamento ao qual a protagonista se sente presa.

Resumo da narrativa: Charles Bovary – a história começa com sua entrada na escola e com a hilaridade que provocou nos outros alunos seu chapéu ridículo – é rapaz estúpido, insensível de grande inabilidade; também incompetente e realizará operações desastrosas como no pé do aleijado do pobre Hippolyte. Emma, por sua vez, é uma mocinha sonhadora, romântica, acreditando no que suas leituras mediocres lhe contam sobre a felicidade pelo amor. Toda enganada. Emma casa com Charles Bovary, para fugir da estreiteza da casa paterna. A decepção é inevitável. Um baile no castelo do visinho aristocrático reaviva os sonhos românticos, a que tão pouco correspode o marido. Frontalmente, cai Emma na aventura adulterosa com Rodolphe, espécie da Don Juan rural, que a abandonará em breve. Agora, as paixões de Emma estão despertas. O jovem Léon, empregado de um advogado, é sua próxima vitima. Ela perde totalmente o equilíbrio. Toma emprestado dinheiro, mais do que poderá jamais devolver. Desespero. Suicídio. Depois da morte, Charles Bovary descobre a verdade. Fica perturbado sem saber o que pensar. E é só. Eis tudo. Uma história triste e, em parte, sórdida. Mas, atenção! Essa história não é simples como parece.

O romance se chama Madame Bovary. O título indica que Emma Bovary é sua “heroína”. Mas será realmente assim? A narração começa e termina com o estúpido Charles Bovary; e nele desempenham grande papel o estúpido don-juanismo de Rodolphe e a estúpida paixão de Léon, a estupidez do farisaico padre Boumisien e todo esse pequeno ambiente de província, sem saída para Emma e sem saída para ninguém e pode-se afirmar: a verdadeira personagem do romance é a Estupidez humana.

Análise de excertos da obra: A primeira página do livro descreve miniciosamente o chapéu ridículo de Charles Bovary, quando aluno do colégio. A página foi, pelos criticos contemporâneos, muito censurada, como “enfadonha” e “inútil”. Ela pode ser enfadonha – como o próprio Charles Bovary – mas inútil não é. O ridiculo desse chapéu é o simbolo da estupidez de quem o sua e tornar-se-á simbolo da estupidez do ambiente inteiro em que ainda aparecerão muitos outros chapéus ridiculos: o boné “grego” que usa o farmacêutico Homais e o chapeu de castor do padre Boumisien e o chapeu “elegante” (mas já démodê) do don juanesco Rodolphe, quando Emma o encontra no baile do castelo.

Esse baile em La Vaubyssard, oportunidade para Emma sair dos eixos do casamento, está rodeado de acidentes simbólicos. O buquê de casamento, última recordação material dos sonhos pré-maritais de Emma, é queimado: esse está prestes a acabar. No caminho para o castelo, o cãozinho de estimação pula do carro, corre para longe e não é mais visto nunca: Emma perderá o caminho. A ridícula estátua de gesso de um padre, no jardim dos Bovarys, é mutilada pela chuva e cai em pedaços: a perda do pé da estátua relaciona-se com a incompetência profissional de Charles Bovary e sua operação desastrosa no pé aleijado de Hippolyte; a destruição gradual da estátua de pedra lembra a eliminação dos últimos resíduos da educação religiosa de Emma, agora pronta para a aventura com Rodolphe.

O ponto alto do romance os “Comícios agrícolas”, a exposição agropecuária com destribuição de prêmios aos criadores de gado. É uma sinfonia de palavras. Nas vozes médias, o murmúrio do diálogo amoroso entre Emma e Rodolphe, na tribuna de espectadores; nas vozes agudas, os estúpidos discursos oficiais do prefeito e de outros dignatários, exaltando o valor da agropecuária para a Pátria; o acompanhamento do baixo é o mugido do gado e o sussuro do vento nas árvores – todas essas vozes harmoniosamente combinadas são como um resumo do romance inteiro.

Daí em diante, o declinio é rápido. A cena na Catedral de Ruão, entre Emma e Léon, é a peripécia para a catástrofe. Enfim, Emma no leito de morte, entre as rotineiras frases untuosas do padre e as imbecilidades do livre-pensador Homais – é a paródia da catástrofe de uma tragédia grega.

Seria possível aprofundar a análise durante páginas e páginas, lembrando inúmeras relações escondidas e significações mais ofensivas. Madame Bovary é uma obra de arte quase sem par. E poderia ser um incomparável manual da arte de escrever romances. Mas não o tem sido. O modelo é fácil demais. Qualquer um não tem o temperamento de poder enclausurar-se, como um monge no deserto, para elaborar uma obra dessas.

Comentários: Dois pré-requisitos são necessários para iniciar a leitura da obra de Gustave Flaubert: paciência e envolvimento. A linguagem extremamente trabalhada e descritiva pode sufocar os mais afoitos, já que os fatos acontecem lentamente, sendo interrompidos por bucólicas descrições da paisagem, do tempo, do vestido de Emma, suas rendas, seus caprichos e seu marido apaixonado e tedioso. Afinal, é um romance comprometido com a realidade e há momentos em que é até possível sentir o cheiro do ambiente descrito. Os detalhes possibilitariam a mesma elaboração de uma cena a muitos leitores.

Emma é uma mulher que nunca sabe o que quer. Que quer tudo e que não valoriza quase nada do que tem. Uma problemática bem elaborada pelo autor, Gustave Flaubert, que demorou cinco anos para concluir a obra e que foi acusado de ofensa à moral e à religião por abordar o adultério, o desejo e os caprichos femininos dentro da rotina do casamento entre uma bela donzela e um médico emergente.

Em diversos momentos o autor afirma e reafirma em sua narrativa o quão entediante é Charles, marido de Emma. Mas em uma leitura mais crítica, é intensa a força que Flaubert coloca no texto para perpetuar visão que Emma tem de Charles. Na realidade é ela que, com sua volatilidade, está sempre enfastiada de tudo e todos a sua volta. A rotina a corrói. O dia-a-dia não lhe pertence. Seus desejos enxergam a realidade como algo ínfimo e inferior demais para ser vivido. Ela sonha com príncipes, riquezas e bailes.

Os amantes trazem-lhe a vida e o brilho de volta, brilho que ela parece nunca ter tido, já que, quando solteira, passava a própria existência de forma modesta no campo com seu pai viúvo. A troca de amores de Emma poderia também ser comparada ao que acontece hoje com algumas jovens mulheres que mudam de paixões ao sabor da vontade.

O tédio de Emma vai além da falta de graça e vida de seu marido, porque quase nada a satisfaz por muito tempo. Vaidosa, cheia de vontades, uma verdadeira mulher de fases, que ora alterna o ímpeto da paixão pela vida e pelos amantes, ora entra em um estado de letargia desconsolado com a existência. Nem o nascimento de sua filha faz com que o amor pleno tome conta de Madame Bovary, que procura incessantemente as paixões nas páginas dos romances os quais chegou a ser proibida de ler por causa dos conselhos da sogra, que pouco a estimava.

As traições de Emma parecem ser percebidas por todos da pequena comunidade. Diferente das mulheres prendadas e dedicadas ao marido, ela é uma verdadeira consumista que afunda Charles em dívidas homéricas e irreversíveis. Dinheiro, luxo, sexo, chantagem. Emma buscava amantes que pudessem levá-la aonde ela quisesse, já que sozinha ela não poderia ir. Ela queria ser quem não era fenômeno hoje designado pela psiquiatria como Bovarismo.

A obra também continua muito lida. É uma pena, certamente que muitos leitores não dediquem a necessária atenção à leitura. A história de Emma Bovary interessa e interessará sempre como o mais perfeito, o mais inexorável “romance de adultério”, com atenção especial àquelas poucas páginas que o Tribunal de Sena, em 1857, achou censuráveis. Como estão distantes do verdadeiro sentido da obra! Mas a popularidade da obra também tem provocado oposição. Já houve quem achasse “inútil” o desperdício de tanta estilística para uma história tão vulgar (sic). E que temos nós, hoje, com acontecimentos quase rotineiros numa aldeia francesa em 1840?

Os ambientes sociais, políticos, culturais daquela época já desapareceram; a esse respeito, a obra de Flaubert tem o valor de grande, exaustivo e exato romance histórico. Mas as conseqüências continuam e com elas os tipos humanos criados por aqueles ambientes. Os homens e as mulheres ainda são assim; e assim continuarão por muito tempo.

Sobre o autor: Gustave Flaubert (Ruão, França, 12 de dezembro de 1821 – Croisset, França, 8 de maio de 1880) foi um escritor francês. Prosador importante, Flaubert marcou a literatura francesa pela profundidade de suas análises psicológicas, seu senso de realidade, sua lucidez sobre o comportamento social, e pela força de seu estilo em grandes romances, tais como “Madame Bovary” (1857), “L'Éducation sentimentale” (1869), “Salammbô” (1862) e contos, tal como “Trois contes” (1877).

Madame Bovary é considerado o ápice da narrativa longa do século XIX - o chamado século de ouro do romance. Flaubert, o esteta, aquele que buscava o mot juste (a palavra exata) e burilava os seus textos por anos a fio, imbuiu-se da consciência e da sensibilidade da sua personagem. Alcançou com a irretocável prosa de Madame Bovary, um dos mais altos graus de penetração e análise psicológica da literatura universal.

OS ANOS DE APRENDIZADO DE WILHELM MEISTER

2010-12-03T00:01:00.006-02:00

Título original: Wilhelm MeisterLejrjahre
Autor: Johann Wolfgand von Goethe (1749-1832)
Tradução: Nicolino Simone Neto
Editora: 34
Assunto: Romance
Edição: 1ª
Ano: 2006
Páginas: 608

Sinopse: Goethe narra as aventuras do jovem Wilhelm Meister, filho de um casal da burguesia alemã, que, contrariando as expectativas de sua família, desejosa de que ele faça carreira no comércio, decide juntar-se a uma trupe de comediantes, ingressando assim no mundo do teatro. Em meio a uma seqüência infindável de encontros, peripécias e diversas ligações amorosas, Meister se vê às voltas com os mais diferentes extratos sociais, cumprindo uma trajetória que desenha o painel da sociedade de seu tempo.

Resumo da narrativa: Com uma habilidade fora do comum para desenhar de forma precisa os movimentos mais sutis e complexos da alma, Goethe narra a trajetória do jovem Wilhelm Meister, filho de um casal da burguesia alemã, que, contrariando as expectativas da família, desejosa que ele faça carreira no comércio, decide juntar-se a uma trupe de comediantes, ingressando assim no mundo do teatro.

Em meio a uma seqüência infindável de encontros, peripécias e experiência amorosas, Wilhelm Meister se vê às voltas com as mais diferentes esferas sociais, que se sobrepõem e encontram eco em seu espírito – o círculo burguês de seus primeiros anos, a ciranda dos atores e atrizes, as cenas da vida no castelo e na corte, as reuniões secretas de sábios – , esferas que não deixam de constituir, cada uma delas, uma forma específica de representação teatral.

O teatro desempenha, dentro da obra, um papel decisivo na formação do herói, pelo menos até o Livro V. Já no livro VI, peça praticamente autônoma dentro do romance e na qual se convenciou ver o fim de sua primeira parte, têm lugar as “Confissões de uma bela alma”. Esta passagem retrata a educação de uma figura feminina – processo que se desenvolve em isolamento, uma vez que a personagem não deseja sofrer nenhuma interferência externa em sua formação – e funciona, na economia da obra, como um contraponto exato da figura de Wilhelm Meister, sempre pronto e mesmo ansioso por absorver tudo que o mundo lhe oferece.

Já nos livros VII e VIII, sobretudo com a entrada em cena da Sociedade da Torre, a narrativa sofre uma reviravolta e a perspectiva se desloca da formação individual para a formação coletiva, o que incita o leitor a ver com outros olhos o caminho trilhado até o momento – processo que encontra correspondência nas transformações por que passa então o próprio Wilhelm Meister, agora desinteressado da vida artística e disposto a tornar-se um homem preparado para a realidade, ou seja, para o mundo.

Comentários: Os anos de aprendizado de Wilhelm Meister, publicado em duas partes (em 1795 e 1796), deu origem a um novo gênero literário: o romance de formação (Bildungsroman), a mais importante contribuição alemã à literatura mundial.

Romance enciclopédico, que sintetisa e supera o livro de viagens e de aventuras, o romance de amor, o romance social e o de tese estético-filosófica, Os anos de aprendizado de Wilhelm Meister não só configuram a totalidade social de uma época cmo nela situam com perfeição o ápice de uma concepção humanista da sociedade.

Goethe constrói seu livro em torno da questão da formação do indivíduo em condições históricas concretas, vez que a realização do homem não depende apenas da harmonia de sua vida interior, mas do modo como este se insere no contexto social. Pois é exatamente esta rara aliança entre valores individuais e coletivos que constitui o cerne deste livro que reúne com perfeição, a prosa das relações sociais e a poesia do coração.

Sobre o autor: Johann Wolfgang von Goethe (Frankfurt am Main, 28 de Agosto de 1749 — Weimar, 22 de Março de 1832) foi um escritor alemão, além de cientista e filósofo. Como escritor, Goethe foi uma das mais importantes figuras da literatura alemã e do Romantismo europeu, nos finais do século XVIII e inícios do século XIX. Juntamente com Schiller foi um dos líderes do movimento literário romântico alemão Sturm und Drang.

Excertos do livro:

“Da moral não se podia tirar nenhum consolo. Não podiam bastar-me a severidade pela qual ela pretende dominar nossa inclinação [a inclinação do ser humano é para o mal], nem a complacência com que ela aspira a transformar em virtudes nossas tendências. As noções fundamentais que me infundiram a convivência com meu amigo invisível [está falando de Deus] já tinham para mim um valor muito mais decisivo.”

“As perguntas: ‘Que significa isso?”, “Como se dá tal fato?”, trabalhavam em mim sem cessar noite e dia. Até que, por fim, acreditei avistar num relampejar que, aquilo que eu procurava, devia ser buscado na encarnação do Verbo eterno [Deus], que tudo, inclusive a nós, criou. [Goethe defende aqui a idéia da Criação e não da Evolução]. Que outrora o primordial se tenha colocado como habitante nas profundezas em que mergulhamos, as quais ele vê e abarca, sendo penetrado por nossa condição de grau em grau, desde a concepção e o nascimento até o túmulo [Goethe defende que a vida se dá a partir da concepção; e não o que os abortistas psicopatas advogam para deleite de seus instintos assassinos], e que, por estranho desvio, ele remonta às alturas luminosas, onde também nós haveremos de habitar para ser felizes: eis o que me foi revelado, como a uma distância crepuscular.” [Goethe está dizendo que a felicidade deve ser buscada em Deus e não neste mundo].

“Oh, por que, para falar de tais coisas, temos de empregar imagens que só anunciam situações exteriores? Onde estão ante Ele algo de alto ou de profundo, algo de escuro ou de claro? Só nós temos um alto e um baixo, um dia e uma noite. E é precisamente por isso que Ele se torna semelhante a nós, pois, caso contrário, não poderíamos ter parte alguma nele.”

“Mas como podemos tomar parte nesse inestimável benefício? ‘Pela fé’, responde-nos a Escritura. Mas o que é a fé? Ter por verdadeira a narrativa de um acontecimento, de que pode valer-me? É necessário que eu possa apropriar-me de seus efeitos, de suas conseqüências. Essa fé de apropriação tem de ser um estado próprio de ânimo, desacostumado para o homem natural.” [Goethe está falando de uma das três virtudes teologais: Fé, Esperança e Caridade, únicas que conduzem a Deus]

“Pois bem, ó Onipotente, concedei-me então a fé”, supliquei um dia com o coração totalmente oprimido. Apoiei-me a uma pequena mesa, diante da qual estava sentada, e ocultei entre as mãos meu rosto coberto de lágrimas. Eu estava ali na situação em que se deve estar para que Deus escute as nossas preces, situação essa na qual raramente estamos.” [Que maravilha de passagem!]

“Sim, quem poderia descrever o que eu sentia então? Um impulso transportava minha alma para a cruz onde Jesus um dia morreu; [ ... ] Assim se aproximava minha alma Daquele que se fez homem e que morreu na cruz, e nesse instante eu soube o que era fé.” [pp. 380-381]

MACBETH

2010-11-19T00:05:00.001-02:00

Título original: Macbeth
Autor: William Shakespeare (1564-1616)
Tradutor: Beatriz Viegas-Faria
Assunto: Drama
Editora: L&PM
Edição: 1ª
Ano: 2000
Páginas: 134 p.

Sinopse: Esta obra – baseada em fatos reais – traz a história de Lady Macbeth e seu marido Macbeth.

Macbeth é um general do exército escocês muito apreciado pelo seu monarca, o rei Duncan, por sua lealdade e seus préstimos guerreiros. Um dia, ele e Banquo, outro general, são abordados por três bruxas, que fazem os seguintes vaticínios: Macbeth será rei; Banquo é menos importante, mas mais poderoso que Macbeth; e os filhos de Banquo serão reis. Macbeth não compreende as confusas palavras das aparições, mas elas calam fundo dentro de si. Ele relata o estranho encontro para a mulher, Lady Macbeth, que, movida pela ambição de tornar-se rainha, seduz o marido a cometer o assassinato do Rei Duncan, pretendendo assim herdar o trono. Macbeth é levado então ao gesto fatal de traição ao rei, fato que desencadeará a tragédia de ambos e uma reviravolta na corte. O ambiente é sombrio, fúnebre, como as almas das personagens e seus sórdidos planos pela conquista do poder. As presenças do sobrenatural e de feiticeiras auxiliam na construção deste clima.

As personagens:
Duncan, Rei da Escócia.
Malcolm e Donalbain, filhos do rei Duncan.
Macbeth e Bancuo, generais do exército do rei.
Fleance, filho do general Bancuo.
Lady Macbeth: Esposa de Macbeth.
Macduff, Lennox, Ross, Menteith, Angus e Caithness, nobres cavaleiros da Escócia.
Siward, Conde de Nothumberland, general das forças inglesas.
O jovem Siward, filho do Conde.
Três bruxas.

Sentido da obra: Para compreender o sentido desta obra, é preciso antes estabelecer um sentido simbólico às personagens da história do livro. As obras de Shakespeare são assim: para compreendê-las, em sua plenitude, é preciso saber ler simbolicamente, atributo que não temos mais, pois a modernidade se encarregou de destruí-lo completamente.

Duncan, rei da Escócia, representa o espírito, ou seja, a santidade que vai ser destruída pelo casal Macbeth. O rei sempre tem o sentido simbólico de “espírito divino”; ele representa, também, a figura do pai. Portanto, matar o rei ou matar o pai, simbolicamente significa matar o espírito, ou seja, matar Deus. Foi isso que fizeram os revolucionários franceses em 1789. É preciso entender que a figura do rei, embora não seja divina propriamente dita, ela simboliza o divino, a santidade, pois aqui estamos falando simbolicamente.

Lady Macbeth, por outro lado, simboliza a matéria que é sempre corruptível. Para compreender esta simbolização, é preciso esclarecer que Lady MacBeth não simboliza a figura da mulher no sentido ontológico, mas a figura de Eva que, por sua vez, não é a primeira mulher. Para compreender isso, que a primeira vista parece ser paradoxal, é preciso recorrer ao Gênese das Sagradas Escrituras. A Eva não representa a primeira mulher. A primeira mulher já havia sido criada antes quando “... fê-lo à imagem de Deus, e criou-os macho e fêmea.” A Eva do paraíso, representa a matéria, o desejo humano ilegítimo. Assim, a matéria corrompe o homem para matar o espírito. É Lady Macbeth que corrompe o marido para matar o rei Duncan.

Macbeth, general do exército do rei, representa o homem que foi corrompido pelo desejo ilegítimo. É ele quem assassina o rei Duncan quando este o visita em seu castelo. A visita que o rei Duncan faz ao General Macbeth simboliza que o Céu visita a Terra, ou em outras palavras, o Espírito visita a Matéria, pois o hospedeiro é sempre o inferior.

Macduff, um nobre cavaleiro da Escócia, simboliza o Anjo Vingador (os anjos não são paridos de mulher). É ele quem mata o usurpador do trono.

Concluída a indispensável explicação, vamos ao sentido da obra propriamente dito:

A história Macbeth simboliza a tensão entre o céu e a terra. Entre o espírito e a matéria, entendendo que céu e espírito são sinônimos, assim como terra e matéria. No meio dessa tensão encontra-se o homem com os seus desejos que podem ser de duas naturezas: legítimos ou ilegítimos. Há, igualmente, um estado de tensão entre ter e não ter consciência moral. O general Macbeth, após assassinar o rei Duncan, passa a viver um terrível drama de consciência moral, entretanto, o mesmo não acontece com Lady Macbeth que não tem nenhum problema com o dilema moral, visto que ela que simboliza o desejo humano ilegítimo, ou seja, a matéria. Portanto, esta é uma história que mostra a tentativa de usurpação do céu pela terra ou em outras palavras, a tentativa de corrupção do espírito pela matéria.

Shakespeare, com inigualável maestria, mostra que o ser humano tem uma natureza dual: somos espírito e matéria. Por isso, vivemos em estado de tensão permanente, pois o tempo todo somos levados a usurpar o espírito pelo desejo material ilegítimo. Shakespeare nos mostra, também, que a vida humana é um processo de queda e redenção e quando acontece a morte do espírito, a ordem de todas as coisas se inverte. É preciso, portanto, recuperar a ordem original, e isso somente é possível no plano espiritual.

ILUSÕES PERDIDAS

2010-11-05T00:02:00.003-02:00

Título original: Illusions perdues
Autor: Honoré de Balzac (1799-1850)
Tradutor: Leila de Aguiar Costa
Assunto: Romance (Literatura estrangeira) – Publicado em 1843.
Editora: Estação Liberdade
Edição: 1ª
Ano: 2007
Páginas: 760

Sinopse: Ilusões perdidas é uma obra que retrata as desiluções das personagens ao longo de suas vidas.

O livro conta a história de Lucien Chardon de Rubempré, um talentoso poeta provinciano que sai do interior da França para tentar a vida como escritor em Paris, mas é surpreendido por uma realidade mais voraz do que a sua ambição. Descrevendo com maestria a França do início do século XIX, Balzac aborda o surgimento da indústria cultural e o papel do indivíduo na sociedade moderna.

Resumo da narrativa: Em toda a primeira parte, batizada de 'Dois poetas', Balzac descreve a vida na pacata Angoulême, colocando seu foco principal na vida de um sonhador, Lucien de Rubempré, que almeja fazer sucesso em Paris como poeta; de seu melhor amigo, David Séchard, que passa a tocar a ultrapassada tipografia de seu pai (um velho avarento, que não dá um ‘vintém’ ao filho, mesmo vendo-o em apuros); de Ève, irmã de Lucien, por quem David se apaixona; e o núcleo aristocrático comandado pela senhora de Bargeton, que será amante de Lucien e, como ele, sonha com os esplendores da capital. Balzac descreve, também, o embate de duas vontades, dois temperamentos, duas veleidades intelectuais. A dualidade: De um lado, a vida da província, a natureza, a vida privada; de outro, a vida parisiense, a sociedade, a vida pública.

Na segunda parte, 'Um grande homem de província em Paris', ele pinta os costumes íntimos da vida parisiense, com a chegada da senhora de Bargeton e Lucien. Nesse capítulo, o maior do livro, Balzac flagra com ironia a vida cultural da grande cidade, principalmente o meio corrompido do jornalismo e do espetáculo teatral.

Na última parte, 'Os sofrimentos do inventor', Balzac volta-se ao cotidiano de Angoulême, retratando as dificuldades de David Séchard com sua gráfica e o retorno de Lucien, após a experiência vivida na metrópole.

Comentários: Ilusões perdidas é um dos mais belos e importantes romances da história da literatura. Quase duzentos anos após a sua primeira edição, esta obra-prima do ciclo romanesco A comédia humana mantém toda a sua força graças ao estilo ferino de Honoré de Balzac e ao seu poder de desvendar as mazelas de uma sociedade em que homens e sentimentos tornam-se impotentes diante das corrupções e dos vícios.

Quando o escritor imaginou Ilusões Perdidas, tinha em mente comparar os costumes da vida provinciana com aqueles da vida parisiense. Mas ao narrar os hábitos de uma família e o cotidiano no interior de uma tipografia de província, o assunto se mostrou de extrema riqueza, e lhe abriu possibilidades enormes, que o fizeram não apenas descrever aquele universo restrito, mas esboçar um amplo panorama da sociedade francesa do começo do século XIX.

A proposição inicial que regia a idéia do livro cresceu de tal forma que resultou em três romances sucessivos, publicados separadamente (em 1836, 1839 e 1843), embora formassem um só conjunto, o das Ilusões Perdidas. As três partes que o compõem – “Dois Poetas”, “Um grande homem de província em Paris” e “Os sofrimentos do inventor” –, giram em torno de três personagens centrais: Lucien Chardon de Rubempré; sua irmã Ève; e seu grande amigo, depois cunhado, o jovem tipógrafo e inventor David Séchard.

Mas é sem dúvida Lucien que absorve todas as atenções do romance. Suas ações impulsivas, movidas por estímulos gerados no coração da própria sociedade, sustentam essa história cativante. O autor acompanha os deslocamentos desse jovem poeta, filho de um farmacêutico com uma de Rubempré, desde sua vida na província, onde, por seu talento e beleza, cai nas graças da senhora de Bargeton, representante local da nobreza, até sua ida a Paris, onde realiza o sonho de ser jornalista e é definitivamente engolido pela vaidade social. Além de retratar os desvios de um jornalismo que de romântico não tinha mais nada, Balzac se debruça com conhecimento de causa sobre o ofício da edição e do comércio do livro em seus primórdios.

Em meio a um universo assim construído, fácil é perder as ilusões, que são as de um tempo e de uma sociedade cujas esperanças eram depositadas nos valores morais, nos talentos, na felicidade, suplantados todos por uma nova e feroz dinâmica sócio-econômica. O mundo é mais que mundo romanesco: é simplesmente o mundo em suas cores naturais.

MOLL FLANDERS

2010-10-22T00:01:00.011-02:00

Título original: The Fortunes and Misfortunes of Moll Flanders
Autor: Daniel Defoe (1660-1731)
Tradução: Antônio Alves Cury
Editora: Abril Cultural
Assunto: Romance (Literatura estrangeira)
Edição: 1ª
Ano: 1971
Páginas: 362

Sinopse: Moll Flanders é a autobiografia de uma mulher “corrompida desde a juventude, ou antes, sendo ela mesma o rebento do vicio e da devassidão, aparece para relatar suas práticas viciosas e até descer às particularidades e circunstâncias que primeiro a tornaram perversa e à escala do crime por ela percorrida em três vintenas de anos”.

Neste romance, escrito em 1722, Daniel Defoe conta com mestria e riqueza de detalhes, a história dessa mulher que foi durante doze anos prostituta, durante doze anos ladra, casou-se cinco vezes (uma das quais com seu próprio irmão), foi deportada oito anos na Virginia e que, enfim, fez fortuna, viveu muito honestamente e morreu arrependida.

Resumo da narrativa: A mãe de Moll é condenada à morte por roubo e está presa na penetenciária de Newgate, mas é beneficiada pelo costume conhecido por "pleading her belly", dirigido às prisioneiras grávidas. Moll Flanders (que não é seu nome de nascimento, como ela enfatiza, mas nunca revela qual é) nasce na prisão sendo entregue em seguida a parentes que acabam doando-a para uns ciganos com os quais convive durante três anos. A mãe de Moll é deportada para a América.

Após três anos, Moll é abandonada pelos ciganos numa cidade onde é recolhida pelo poder público que a entrega a uma mãe social, uma senhora empobrecida que cuida dela, paga pelo Estado. Aos oito anos às autoridades acham que Moll deve trabalhar e parar de ser sustentada pelo Estado.

Moll se rebela contra aquela idéia porque alimenta o sonho de ser uma “dama de qualidade”, inpirada no exemplo de uma vizinha que é prostituta. Este é o modelo que Moll escolhe para representar a “dama de qualidade” dos seus sonhos, pois ela não tem a minima idéia do que seja uma prostituta.

Quando Moll completa quatorze anos, a mãe social morre e ela é adotada por uma família rica e assim passa a infância e adolescência numa casa aristocrata, como serva. Muito bonita, ela é causa de disputa de dois irmãos da família. O mais velho a seduz com a promessa de casamento e passam a agir como se fossem casados ("act like they were married"), na cama, mas depois ele a convence a se casar com o irmão mais jovem que também a pede em casamento. Ela aceita, embora relutante, mas o sonho de ser uma “dama de qualidade”, fala mais alto. O matrimônio dura cinco anos, ao fim dos quais o seu marido, Robin, morre de causa que nós não sabemos. A família lhe oferece mil e duzentas libras, um dinheiro considerável que possibilita uma pessoa a viver pelo resto da vida, sem trabalhar. Ela aceita e deixa seus filhos aos cuidados dos sogros e começa a se passar por uma viúva rica para atrair homens com quem pudesse se casar e alcançar a segurança financeira.

A primeira vez que ela consegue seu intento, seu marido vai à falência e foge da Inglaterra. Da segunda vez, ela é levada a Virginia (nos EUA) por um bom homem que a apresenta a sua mãe. Após dois filhos, Moll descobre que sua sogra é na verdade sua mãe biológica, o que torna seu marido seu meio-irmão. Ela se separa e volta para a Inglaterra, deixando suas duas crianças para trás. Ela vai morar então em Bath, Somerset, e procura por um novo marido.

Ela se envolve com um homem casado, cuja esposa está confinada por insanidade. Mantendo amizade e desenvolvendo um tipo de amor platônico, os dois acabam tendo três filhos, dos quais apenas um sobreviveu. Mas o seu amante não fica com ela e acaba voltando para a esposa, antes porém, oferecendo-lhe um bom dinheiro.

Moll, agora com 42 anos de idade, conhece então um banqueiro casado e adúltero. Usando do dinheiro dele enquanto espera que se divorcie, Moll na verdade quer atrair outro cavalheiro para casar. Ela então conhece e se casa com um suposto homem rico. Ao contar para ele que na verdade não tinha dinheiro, o seu marido se revela também como aventureiro, que havia contraido o matrimônio pois queria se apossar do seu rico dote, e a abandona, deixando-a grávida novamente. Moll deixa o banqueiro acreditar que ela continua disponível, esperando que seu marido retorne.

O filho de Moll nasce quando a esposa do banqueiro comete sucídio, logo depois que ele lhe pedira o divórcio. Moll se casa com o banqueiro. O banqueiro morre em ruina financeira após cinco anos e dois filhos.

Sem esperanças, Moll se torna uma ladra e acaba sendo presa indo para a prisão de Newgate, como sua mãe. Na prisão ela reencontra um dos seus maridos. E os dois são condenados ao desterro, enviados para as colônias da América. O casal é levado a uma fazenda na Virgínia, onde vivem por muitos anos. Aos 60 anos, ela retorna à Inglaterra e seu marido. Com 68 anos, continua na América por algum tempo para organizar os negócios “Ele virá também para a Inglaterra, onde decidimos passar o resto de nossos dias, numa sincera penitência pela má vida que vivemos”.

Interpretação da obra: A obra não é um tratado sobre o dilema moral, mas sim o tratado das possibilidades de um projeto de vida humana. Portanto, o relato da vida de Moll Flanders é um modelo de vida real e concreto possível de acontecer com qualquer ser humano.

Analisemos, primeiramente, as principais características de Moll Flanders:

a) ela não é perseguida pelo destino.
b) de alguma maneira ela tem sorte.
c) ela não é uma pessoa inocente, mas também não é uma pessoa maligna.
d) ela é inconseqüente.
e) ela é oportunista.
f) ela é simplória.
g) ela tem uma irresponsabilidade diante da vida.
h) ela não possui nenhuma consciência moral.
i) ela tem pouco poder em relação a vida (seus meios de ação são muito pequenos).
j) ela tem como ambição, apenas, ser uma grande dama (é o que ela tenta fazer a vida inteira: ser uma grande dama).

Para compreender melhor a obra Moll Flanders, é preciso antes compreender o modelo do poder da personagem, descrito a seguir:

Modelo do Poder da Personagem que está no livro A POÉTICA de Aristóteles e sistematizado por Northrop Frye no livro chamado ANATOMIA DA CRÍTICA.

Aristóteles, ao fazer a análise do teatro grego, dizia que as personagens teatrais (do teatro trágico grego, pois ele não fala da comédia) têm uma hierarquia de poderes. Trata-se de níveis de poder do herói.

As cinco hierarquias de poder do herói são:

O primeiro nível é o divino, onde a personagem é mais poderosa. O que é o nível de poder divino? É o nível onde está Deus propriamente dito. Neste nível a personagem pode fazer o que bem entender, tem total autoridade sobre a sua vida, tem total capacidade de decisão e os poderes do herói são plenos.

O segundo nível de poder da personagem é aquela personagem que embora não seja Deus, tem uma ligação com Deus. Está de alguma maneira inspirado por Deus ao ponto de poder fazer coisas que parecem coisas divinas, como por exemplo, fazem os profetas. Northrop Frye chama de herói mítico este tipo de herói. Embora seja humano, ele consegue, de vez em quando, fazer coisas que só os deuses são capazes de fazer. Por exemplo: Moisés consegue separar as águas do Mar Vermelho. Esses poderes são temporários, ocasionais e circunstanciais.

O terceiro nível de poder é o imitativo alto. O que é imitativo alto? É aquela personagem que é humana, mas que é capaz de fazer coisas notáveis, mas todas as coisas notáveis que ela faz, são sempre coisas notáveis humanas. O herói deste tipo é o ser humano excepcional. Exemplo: um herói de guerra, um grande poeta, um grande artista. Alguém que é muito grande em relação a média dos outros seres humanos, mas a sua demonstração de grandeza nunca é acima daquilo que o ser humano é capaz de fazer. É o ser humano superior.

O quarto nível de poder é o imitativo baixo. É o sujeito comum, que não tem nenhuma habilidade extraordinária e sua capacidade de ação é limitada. Se o mundo fosse uma peça de teatro, a maior parte das pessoas seriam deste tipo.

O quinto nível é o tipo irônico inferior. De todas as personagens é o mais fraco. Está abaixo da capacidade dos outros. É irônica porque ou é deficiente, ou porque é muito pobre, ou porque é prisioneiro de alguém, ou porque é criança. Para as crianças todas as coisas da vida normal são absolutamente terríveis, assustadoras ao extremo, porque aquilo que parece a nós, adultos normais, uma besteira, para as crianças aparenta o maior dos terrores. Aquilo que nós chamamos de educação, é tirar a criança desse terror, é mostrar e ela como é que uma pessoa normal e outros tipos de personagens se comportariam naquela situação.

Dentro do quadro apresentado, Moll Flanders é uma personagem irônica. Ela não tem a viabilidade de lidar com o mundo de um modo que a favoreça. Está nas mãos das decisões que o mundo fará por ela. Ela está nas mãos das circunstâncias porque é incapaz de controlá-las e muito menos entendê-las.

Não é preciso ser como Moll Flanders para ser uma personagem irônica. Sócrates, por exemplo, no julgamento era uma personagem irônica. Jesus Cristo, na condição que estava na sua condenação, era uma personagem irônica relativamente àquela situação, ou seja, numa condição absoluta de poder fazer alguma coisa.

Apesar disso tudo, ela não é uma personagem perseguida pelo destino no sentido negativo da palavra. No momento em que ela mais irônica, no momento em que ela é ainda pequena, mesmo assim ela não recebe um tratamento cruel. De certa maneira as coisas dão certo para ela. De alguma maneira ela tem sorte, porque todas as coisas boas que acontecem com ela independem de sua ação direta. Portanto, ela é uma criatura completamente nas mãos do destino.

O destino funciona de um modo misterioso e o modo como o destino funciona, nós não entendemos. Talvez a gente entenda no dia do juízo final, nós não sabemos. Talvez um belo dia a gente entenda, mas de modo geral ele é completamente obscuro. Por que aconteceu com aquela pessoa, naquele dia, daquele jeito? Ninguém sabe. Daí a sensação que se tem, quase sempre, das tremendas injustiças da vida, e essas sensações de injustiças na vida naturalmente carregam as pessoas para uma rebelião contra Deus.

Como é que pode Deus fazer uma coisas dessas? Como é que pode um ônibus cheio de criancinhas cair numa ribanceira e morrerem todas? O que é que elas fizeram de mal para terem esse destino?

Como nós não entendemos o que foi que aconteceu, porque nós não sabemos como é esse mecanismo que é secreto, nossa primeira tentativa é julgar que ou Deus é mau ou Deus não existe na verdade.

O sentido simbólico que o Daniel Defoe quer dar a Moll Flanders é que ela é vitima dos jogos da providência que a vida traz a ela, todos eles preparatórios para a sua conversão que acontece na prisão após ter sido condenada à morte. É neste momento que ela faz a descoberta de Deus. É isso que o autor quer nos dizer sobre a Moll Flanders como primeira interpretação.

No entanto, o que essa história tem de mais importante é entendermos profundamente as ações humanas qualquer que seja o plano ou qualquer que seja o tipo de ação que alguém faz na vida, que tudo depende, antes de qualquer coisa e como primeira condição, de uma coisa chamada “Horizonte de Consciência”.

“Horizonte de Consciência” é o quanto você consegue ver de sua própria vida. Neste horizonte de consciência há dois extremos: Um dos extremos caracteriza aquelas pessoas que tem um horizonte de consciência muito maior que a sua própria vida que está vivendo naquele momento. É aquele sujeito que está vendo o mundo numa perspectiva mais ampla do que a de seus contemporâneos. Essa pessoa tende a entrar em conflito com o mundo em que ela vive. Essa pessoa é uma espécie de “Herói Conflitivo”, porque ele está vendo coisas que os outros não vêem e irá exigir coisas que parecem aos outros, coisas sem sentido e sem cabimento. É o caso daquelas pessoas que tem um projeto político, civilizatório (seja bom ou mau, tanto faz). Como ela está olhando de uma perspectiva mais ampla, a tendência dessa pessoa é entrar em conflito com o mundo que ele vive.

HERÓI CONFLITIVO <== Horizonte de Consciência ==> HERÓI INERME

No extremo oposto, está uma pessoa exatamente como a Moll Flanders que tem um horizonte de consciência absolutamente pequeno, tanto é que ela não tem a menor idéia, no início, de como funciona o mundo em volta dela.

A esse extremo oposto ao “Herói Conflitivo”, dá-se o nome de “Herói Inerme” que é aquela personagem que não tem nenhum meio de defesa e que, portanto, não entende nada do mundo que está em volta.

Se, por um lado, o herói conflitivo é aquele sujeito que entende tudo o que os outros não entendem, o herói inerme, por outro lado, é aquele sujeito que não entende nada o que os outros entendem.

O militante político de longo prazo é assim. No processo político há aqueles sujeitos que acham que entendem tudo o que estão fazendo e que montam um plano para tomar o poder em cinqüenta anos, e que tomam decisões de curto prazo que ninguém entende nada. E quem é que executa essas ações de curto prazo? São aqueles que não entendem absolutamente nada do que está acontecendo em longo prazo e que, portanto, são naturalmente bons executores de ações concretas e práticas.

Há, portanto uma diferença de horizonte de consciência enorme entre as personagens literárias.
Estes são, portanto, os dois extremos de possibilidades do Horizonte de Consciência.

E a Moll Flanders o que é? A Moll Flanders se enquadra como Herói Inerme, pois o seu Horizonte de Consciência é curto. Ela não tem uma perspectiva de longo prazo, ela está apenas reagindo às coisas que o dia-a-dia vem trazendo.

É preciso deixar muito claro que não se está dizendo que só quem tem o horizonte de consciência longo, terá sucesso. Pode dar certo, mas também pode dar muito errado. O mesmo pode acontecer com quem tem o horizonte de consciência curto. Pode dar certo ou pode dar errado.

Quem, por exemplo, dá errado? O Julien Sorel, do Vermelho e o Negro; o Raskolnikov, do Crime e Castigo. Estes dois têm o horizonte longo, mas mesmo assim quebram a cara. E quem dá certo? A Moll Flanders que tem o horizonte de consciência curto é no final dá certo.

O que se quer dizer que existem possibilidades de dar certo ou dar errado, portanto, não há garantias dos resultados.

O sujeito que tem um horizonte de consciência longo, está sempre desafiando o destino. Quem tem o horizonte de consciência curto, não desafia o destino nunca. Deixa-se ser levado pela sorte.
Nunca subestimar o destino, pois o destino será sempre o fator central que irá produzir determinados efeitos na vida da gente. E esses efeitos são imprevisíveis.

Uma vez que você definiu qual é o seu horizonte de consciência, vem a segunda parte do plano da ação humana, ou seja, aquilo que você quer ser, a sua ambição, não no sentido negativo, mas no sentido daquilo que você deseja ser. Portanto, aquilo que você deseja ser, a sua ambição, depende fundamentalmente do seu plano de consciência.

É muito difícil falar sobre isso aqui no Brasil, porque noventa e nove por cento das pessoas que você possa conhecer, tem como plano de vida, fundamentalmente, arrumar dinheiro. Aquilo que você quer ser é alguma coisa econômica.

Quando você acha que ser alguma coisa econômica é o objetivo da sua vida, você está invertendo as prioridades da existência e está casando com os meios, porque a sobrevivência econômica não é preceito de vida, é apenas um meio para você ser alguma coisa.

O que as pessoas aqui no Brasil pensam, é o objetivo da vida real é arrumar um emprego em algum lugar, ter uma profissão. Quando você pergunta a alguém o que ele quer ser, um médico, um engenheiro, ele está pensando basicamente na sua situação econômica, ele quer ser alguma coisa econômica.

Por esse motivo, a maior fonte de frustração humana aqui no Brasil é o fracasso econômico. Essa é a fonte de frustração humana maior de todas, porque sendo fracassado economicamente e como o sucesso econômico era o objetivo central de sua vida, então você não pra nada, quando na verdade ninguém tem a preocupação com o fracasso ontológico.

Todos os objetivos de vida que são de natureza não-monetária, portanto reais (ser o maior escritor, ser o maior poeta, ser o maior pintor), eles são todos depreciados e acabam não fazendo nenhuma diferença porque eles são automaticamente substituídos por objetivos exclusivamente econômicos.

Esse é um problema terrível no Brasil, porque o país não consegue entender que o que faz com que a sociedade se desenvolva é a quantidade de coisas que nós queremos SER e não o que nós gostaríamos de TER. Não há nenhum problema em Ter, não é essa idéia; o que se quer dizer é que no Brasil não se consegue conceber objetivos humanos que não sejam exclusivamente econômicos, pois somos uma sociedade exclusivamente voltada para questões econômicas.
Quando se estabelece como objetivo de vida arrumar um emprego, preferencialmente na função pública, isso passa a ser um problema terrível porque por esse critério acaba virando todo mundo funcionário público.

No fundo o que Moll Flanders quer é arrumar um marido. Isso não é errado em si próprio, mas o que acontece é que não dá para você agir assim como se o país todo fosse Moll Flanders, pois não acontece nada, o pais não existe que só tem gente assim.

O problema no Brasil é que aqueles que não têm objetivos econômicos têm objetivos revolucionários. E aí é pior ainda. É melhor ser um país de Moll Flanders, do que um país de José Dirceu, que quer implantar aqui o socialismo, a sociedade perfeita sem classes e outras psicoses.
Um militante político tem na cabeça dele um plano para o Brasil nos próximos trezentos anos, ou seja, esse horizonte de consciência que ele tem do país é enormemente maior do que daqueles que pagam impostos corretamente.

Aquele sujeito que só está querendo o dinheirinho dele, voltar pra casa bonzinho, que paga o imposto direitinho, está financiando o projeto do outro que quer produzir essas revoluções na terra, que quer produzir mundos novos. Portanto, o horizonte de consciência longo, não implica, necessariamente, numa coisa boa, numa coisa saudável. Pode implicar exatamente no contrário.

Seguindo a equação:

Do horizonte de consciência, nasce aquilo que você quer ser.

A equação funciona assim:

A partir do meu horizonte de consciência, eu estabeleço um determinado grau de ambição. Esse grau de ambição será maior ou menor, conforme o grau de consciência que eu tenho. Mas esse grau de ambição, por outro lado, ele precisa de meios para ser implementado. E esses meios para sua implementação depende da adequação e dos meios que eu tenho e o tamanho da minha ambição.

Se a Moll Flanders quisesse ser rainha da Inglaterra, ela não teria sucesso algum, pois os meios dela não davam para isso. No entanto, porque ela acaba dando certo no final? Porque ela tem os meios para conseguir aquilo que ela desejava que era a ambição de ser uma grande dama (dama de qualidade). Ser uma grande dama era possível para alguém como a Moll Flanders. Ela era bonita, educada, não era uma pessoa desagradável, tinha certa simpatia, era uma pessoa desejável. Havia uma adequação entre os seus meios e a sua ambição.

A ambição da Moll Flanders não era ser uma pessoa afetiva (tanto que ela abandona todos os seus filhos). Sua ambição, de verdade, era ser uma grande dama. É uma ambição infantil, simplória, primária porque no fundo ela está querendo resolver o problema da sua infância, mas é a única ambição real que ela tem. É essa ambição que ela tenta resolver pelo resto de sua vida. Como é que ela faz isso? Ela faz isso com um grau de consciência tão pequenininho que ela vai se deixando levar como alguém que é vitima inerme das circunstâncias. Ela nunca se opõe a nada. Ela vai sempre deixando acontecer porque ela imagina que a situação da vida vai ser resolvida desse jeito. Ela não tem visão de consciência para entender o que está acontecendo em volta dela. O que não quer dizer que ela não possa dar certo. No final deu certo, ela acabou ficando rica, uma grande dama. Ela volta para a Inglaterra com o seu projeto de vida resolvido, porque não dava para ser uma grande dama na roça (o que era a Virgínia na época).

O autor quer nos dar a idéia de que ela é salva pela sua recuperação moral, que acontece quando ela é presa e condenada à morte. O que fica estabelecido na obra é que Moll Flanders foi coerente com a sua ambição e que deu certo no final. A mãe dela que era uma picareta, também deu certo. Todavia, há que se considerar que poderia dar errado também, para ambas ou para uma delas.
O livro não é um tratado sobre o dilema moral, embora tenha havido horizontes de consciência moral. Uma das possibilidades é a moral, mas não é só essa, porque por princípio o horizonte de consciência se refere a tudo que se possa imaginar, todas as circunstâncias em volta de sua própria vida.

Após a prisão, o horizonte de consciência de Moll Flanders se alargou enormemente. Fato que pode ser atribuído a intervenção divina quando ela se converteu. Nessa hora ela entende o que aconteceu com ela até então.

Às vezes o modo de se alargar o grau de consciência é pelo modo mais trágico, tal como aconteceu com Moll Flanders.

O Brasil precisa fazer isso. Aumentar o horizonte de consciência. Essa é a coisa mais urgente a fazer para que possamos recuperar aí alguma possibilidade de sucesso do país. Se isso não for feito, o país ficará eternamente voltado para assuntos econômicos, uma espécie de desgraça que assola o país. A idéia de que o objetivo da vida é arrumar um emprego, ter um salário, ter alguma coisa na qual possa se sustentar, não é objetivo de vida nenhum. Isso é apenas um meio de vida, mas os meios de vida são úteis, mas são perigosos: o automóvel é um meio de transporte, mas pode também ser um risco.

Agora, se seu objetivo é, por exemplo, “melhorar a educação do povo brasileiro”, esse é um objetivo completamente isento de qualquer risco, porque este você controla cem por cento, embora você não tenha garantia de realizá-lo, porque o destino pode impedi-lo (você não sabe o que vai acontecer com você. Pode ter um AVC etc.). Por outro lado, você não controla o meio, porque o meio é coletivo; o seu veículo está onde há outros veículos circulando.

Os meios pelos quais é possível criar um horizonte maior de consciência são os seguintes:

1. Ler a maior quantidade possível de romances: (o romance descreve as possibilidades humanas; ele vai abrindo um leque de possibilidades onde justamente aumentamos a nossa capacidade de criar maior potencial de vida).

2. Nunca estabeleça um projeto de vida que seja do tamanho da sua vida: se você é uma pessoa que está ligada à educação, estabeleça como objetivo “Educar o Brasil”, “Educar o Paraná”, “Preservar o cristianismo”, “Recuperar a cultura brasileira” etc. e não dar aquela aula na quinta-feira à tarde e acabou.

3. Nunca perca a idéia de perguntar sempre qual é o sentido da vida: seu objetivo de vida não poder ser receber o salário no dia 30, senão você acaba sendo a Moll Flanders.

Conclusões:

Por mais que a vida humana possa ser de alguma maneira direcionada, controlada, conduzida por ações de maior ou menor consciência, não há dentro dessas ações nenhuma garantia de sucesso, porque paralelamente as ações que nos compete e nos pertence, existem as ações do destino.

Portanto, as nossas ações na vida não garantem o sucesso porque é impossível controlar o destino. O destino está o tempo todo funcionando de modo misterioso e incontrolável. Assim, não somos capazes de produzir o destino que queremos, mesmo que façamos tudo certo na vida, porque não há correspondência entre as ações e os resultados das ações. Nós controlamos e somos responsáveis pelas nossas ações pessoais, mas nós não controlamos o destino porque a providencia agirá por conta própria independente dos nossos desejos.

A vida humana é absolutamente incontrolável, nós nunca saberemos o que acontecerá conosco no próximo minuto. Portanto, é preciso desistir dessa idéia de que nós somos capazes de produzir o destino que nós queremos.

Essa idéia de que é possível produzir o próprio destino é muito comum nos livros de auto-ajuda. Essa conversa de auto-ajuda que você pode tudo que você quer e por ai afora. Nada mais ingênuo e picareta no mundo.

Às vezes nos rebelamos contra o destino porque ele parece ignorar as regras fundamentais do mérito e do demérito. Nós somos criados nessa idéia. Ela não está errada, mas é preciso considerar que há um outro mundo que age sobre nós. A idéia de que aqui se faz e aqui se paga, é uma idéia que tenta resumir a nossa vida humana concreta aqui neste mundo em que vivemos. Pode existir uma outra vida onde as coisas se realizam com justiça. Como nós não queremos admitir isso, nos comportamos de modo unilateral.

A realidade não é assim. A realidade é constituída de pequenos mistérios e grandes mistérios. Como os grandes mistérios estão, de alguma maneira invisíveis, nós nos recusamos de dar a eles uma noção de realidade e ficamos profundamente aborrecidos quando vemos um sujeito que procedeu muito mal e se deu muito bem. É preciso compreender, também, que não há uma ligação direta entre o sucesso desta vida e o seu comportamento moral. É possível que você seja um sujeito mau e se dê mal, como também ser um sujeito mau e se dar bem, como você pode ser alguém que é bom e se dê bem e, finalmente, seja bom e se dê mal. Essas são, na verdade, as quatro possibilidades da vida humana.

Sobre o autor: Daniel Defoe (1660–1731) - Romancista inglês nascido em Londres, considerado um precursor do romance realista inglês e do jornalismo moderno. Filho de um pequeno comerciante e membro de uma família dissidente da Igreja Anglicana e, tentou preparar-se para seguir a carreira eclesiástica, mas devido a uma educação desordenada, desistindo da carreira religiosa. Decidiu estabeleceu-se como comerciante (1683) e viajou muito pela Europa com diversos empreendimentos comerciais, mas em nenhum deles teve pleno êxito. Atraído pela política, estabeleceu-se em Londres (1700) e tentou viver como jornalista e libelista. Metido em intrigas políticas, começou a escrever numerosos panfletos, e foi encarcerado em numerosas ocasiões por dívidas e por motivos políticos. Acusado de espionagem foi encarcerado mais uma vez e condenado ao pelourinho. Enquanto aguardava o cumprimento da pena, redigiu o célebre Hymn to the Pillory (1703), que transformou sua sentença em um retumbante triunfo para ele, embora ainda tenha permanecido preso por quase um ano, em Newgate. Em liberdade e falido, fundou (1704) o periódico The Review, de tendência conservadora, onde expressou finalmente as suas excepcionais qualidades como jornalista. Ganhou celebridade internacional como romancista com a publicação de sua obra mais conhecida Robinson Crusoe (1719) e, então, resolveu retirar-se da vida pública para se dedicar exclusivamente à literatura. Com Moll Flanders (1722) deu um passo decisivo na história do romance social. Apesar da sua vida turbulenta foi um escritor muito prolífico e morreu em Londres, mantendo em seus últimos anos de vida uma intensa atividade literária, publicando obras como A Journal of the Plague Year (1722) e Roxana (1724).

CERVANTES

2010-10-08T00:04:00.001-03:00

Título original: Cervantès
Autor: Jean Canavaggio
Tradução: Rubia Prates Goldoni
Editora: Editora 34
Assunto: Biografias
Edição: 1ª
Ano: 2005
Páginas: 384

Sinopse: Soldado na famosa batalha de Lepanto, onde perdeu a mão esquerda; cativo dos berberes em Argel, e de seus compatriotas na famigerada prisão de Sevilha, a vida de Miguel de Cervantes Saavedra (1547-1616), autor do Quixote, é solo fértil para um sem-número de lendas e mitos. Neste livro, o professor Jean Canavaggio levanta minuciosamente toda a documentação acerca do escritor, sobretudo a contribuição monumental, mas por vezes fantasiosa, do grande cervantista Astrana Marín, distinguindo criteriosamente o fato da ficção.

Combinando rigor acadêmico e talento narrativo, Canavaggio acompanha toda a trajetória de Cervantes, dando novo sentido não só a passagens já conhecidas, mas também a aspectos controversos — como os dois assassinatos em que seu nome esteve envolvido; os amores ilícitos das mulheres de sua família, sempre às voltas com fidalgotes da corte; sua paixão pelo jogo de cartas — e outros apenas hipotéticos, como um possível encontro com Shakespeare, em 1605, ou sua presença numa célebre pintura de El Greco.

O resultado é um estudo impecável, que equilibra história, literatura e biografia para traçar, além de uma rica análise de sua obra, o retrato de um Cervantes de carne e osso e um quadro extremamente vivo do fascinante Século de Ouro espanhol.

Comentários: Em 1605, há exatamente quatrocentos e cinco anos, Miguel de Cervantes Saavedra presenteava o mundo com a primeira parte do seu D. Quixote. De lá para cá, muita tinta correu sobre este que é considerado o primeiro – e talvez o maior – romance moderno, na tentativa de entender o encanto e o poder desse livro. A dupla formada pelo Cavaleiro da Triste Figura e seu Fiel Escudeiro deixou de andar apenas pelos campos de Espanha para percorrer cada região do planeta. Sobre as andanças de seu autor, entretanto, pouco se sabe, de modo que ao longo dos séculos a vida de Cervantes se tornou tão lendária quanto a de suas personagens.

Assim, desde os trabalhos inaugurais de Gregorio Mayans y Ciscar e Juan Antonio Pellicer no século XVIII, várias gerações de pesquisadores em todo o mundo vêm somando esforços, formulando hipóteses e buscando preencher lacunas para oferecer a sua própria interpretação da vida do escritor. O cervantista Jean Canavaggio, um dos maiores estudiosos da cultura do século de Ouro espanhol, não é apenas mais um desses detetives-desbravadores a adentrar o labirinto. Seu Cervantes é reconhecidamente a mais importante biografia escrita na atualidade sobre o autor de D. Quixote, tendo recebido o prestigioso prêmio Goncourt quando de sua primeira publicação, em 1986. Desde então, o livro foi traduzido para o inglês, o alemão, o italiano e o japonês, em em toda parte a acolhida do público só reafirmou o parecer dos especialistas.

Consciente de que “explicar Cervantes e uma aventura arriscada”, e procurando evitar armadilhas de seus predecessores, Canavaggio segue um plano de trabalho bastante claro. Em primeiro lugar, estabelecer com o máximo rigor possível tudo o que dele se sabe, discernindo cuidadosamente entre a lenda, o verídico e o verossímil. Em segundo lugar, situa, em seu meio e em sua época, esse escritor que levou uma vida cheia de reviravoltas – verdadeira “testemunha de um tempo de dúvidas e crise” – e que, sob vários pontos de vista, encarna e resume o próprio espírito do Século de Ouro. Por último, Canavaggio conduz o leitor ao encontro de Cervantes até o limite do possível, sem distorcer os dados, sem querer “desvendar seu mistério a todo custo”. Ao contrário: com grande sobriedade, acompanha, passo a passo, o movimento dessa existência que, “de projeto que era enquanto ele vivia, converteu-se num destino” que este belo livro procura tornar inteligível.

O presente volume toma por base o texto francês original e, como o próprio autor observa em nota escrita especialmente para esta edição, incorpora as muitas atualizações feitas desde seu lançamento. Além de levar em conta os ensaios de maior relevo publicados nos últimos vinte anos, Canavaggio lança nova luz sobre determinadas passagens, como os contatos que Cervantes entretém com a corte de Felipe II ao regressar do cativeiro em Argel; suas relações com homens de negócios que, durante a estada do escritor em Valladolid, fizeram dele um intermediário ativo em certas transações financeiras; e, no terreno literário, sobre a redação, já no limiar da morte, de Los trabajos de Persiles y Sigismunda, a derradeira obra de Cervantes, que recentemente vem suscitando uma renovada atenção por parte da crítica.

Apesar do grande número de estudos publicados sobre o “príncipe dos engenhos”, como já foi chamado o autor do Quixote, poucos se equiparam a esta biografia de Jean Canavaggio – que consegue, ao mesmo tempo, informar com rigor e narrar com emoção.

Sobre o autor: Jean Canavaggio nasceu em 1936. Foi diretor da Casa de Velázquez, em Madri, e é atualmente professor na Universidade Paris X-Nanterre. É membro de honra da Hispanic Society e correspondente da Real Academia Espanhola e da Real Academia de História. Coordenou uma Histoire de la littérature espagnole (Fayard, 1993-1994) e a edição em francês das obras completas em prosa de Cervantes (Gallimard, Bibliothèque de la Plèiade, 2001), colaborando também na edição de D. Quixote coordenada por Francisco Rico (Instituto Cervantes, 1998). Entre suas obras se destacam, além desta biografia — que recebeu o prêmio Goncourt em 1986 —, Cervantes dramaturgue: un thêatre à naître (Presses Universitaires de France, 1977) e Don Quichotte, du livre ao mythe (Fayard, 2005).

Sobre o tradutor: Rubia Prates Goldoni é doutora em Literatura Espanhola pela Universidade de São Paulo e realizou parte de seus estudos acadêmicos na Universitat Autònoma de Barcelona. Ensinou Língua Espanhola, Literatura e Prática de Tradução na UNESP. Como tradutora, conta com cerca de trinta títulos vertidos do francês e do espanhol, nas áreas de literatura e ciências humanas.
Recebeu o prêmio FNLIJ Monteiro Lobato 2009 - Melhor Tradução Jovem, por Kafka e a boneca viajante, de Jordi Sierra i Fabra (Martins).

AS GRANDES HERESIAS

2010-09-24T00:02:00.003-03:00

Título original: The great heresies
Autor: Hilaire Belloc (1870-1953)
Tradução: Emílio Angueth de Araújo
Editora: Editora Permanência
Assunto: Religião
Edição: 1ª – no Brasil

Ano: 2009
Páginas: 152

Sinopse: Heresia não é um assunto fossilizado. Ao contrário, é de permanente e vital interesse para a humanidade, porque está associado à religião, sem a qual nenhuma sociedade humana jamais perdurou ou pode perdurar.

Aqueles que pensam que o assunto heresia possa ser desprezado porque o termo soa fora de moda e porque está relacionado a diversas disputas há muito abandonadas, cometem o erro comum de pensar nas palavras, e não na idéias. Não há fim para os mal-entendidos que surgem do uso ambíguo de palavras. Mas se recordarmos o simples fato de um estado, uma comunidade humana ou uma cultura geral devem ser inspirados por um conjunto de regras morais, e que não pode haver esse conjunto de normas morais sem uma doutrina, então a importância da heresia como tema será clara, porque heresia não significa outra coisa senão “a proposição de novidades em religião, escolhendo-se algo do que tem sido a religião aceita, negando-se ou substituindo-se esse algo por outra doutrina então não familiar”.

O estudo das sucessivas heresias cristãs, seus respectivos caracteres e destinos, tem um interesse especial para todos os que pertencem à cultura européia e cristã, e esta deve ser uma razão evidente – nossa cultura foi feita por uma religião. Mudanças ou desvios dessa religião afetam necessariamente nossa civilização como um todo.

Comentário: Foi editado finalmente no Brasil, no final de 2009, o livro AS GRANDES HERESIAS, do anglo-francês Hilaire Belloc, pela Editora Permanência. Belloc foi um autor que marcou o seu tempo. Filho de pai francês e mãe inglesa, ficou órfão de pai aos dois anos de idade e a mãe optou por ir morar na Inglaterra. Assumiu a cidadania inglesa, mas prestou serviço militar na França, o que mostra que foi um homem dos dois mundos. Deixou vasta obra.

Belloc foi um católico devoto. Neste livro ele nos legou um grande trabalho histórico, ainda que haja na obra algo de inacabado. Também pudera, foi concluído em 1938, véspera dos maiores acontecimentos militares e políticos de todos os tempos. Nele Belloc narra as grandes heresias que afetaram o catolicismo – para ele sinônimo de cristianismo – desde o começo. O livro tem algumas singularidades, ente elas o fato de colocar o islamismo como uma forma de heresia cristã, a mais letal e perigosa de todas, a que tem posto o Ocidente em xeque desde o seu surgimento. E foi profético ao dizer que o Islã poderia novamente repetir suas façanhas, mesmo que na ocasião da conclusão do livro não houvesse mais nenhuma potência islâmica capaz de desafiar o Ocidente. É como se tivesse previsto o 11 de setembro.

Outra afirmação sua bastante contundente foi dizer que todas as igrejas protestantes não passam de heresias e sua verve é implacável, sobretudo com as seitas fundadas por João Calvino. Hoje em dia a coisa pode soar politicamente incorreta, já que vivemos tempos de covardia. Tempos de relativismo religioso e cultural, tempos de ecumenismo com o qual certamente ele não se conformaria. Para ele, a verdade estava com o catolicismo e ponto.

Seu capítulo final discorre sobre a fase moderna, mas é curto e incompleto por não ter visto o desfecho do nazismo e do muro de Berlim. Mas, ainda assim, previu muita coisa importante. A dissolução dos costumes cristãos não passa, segundo ele, da repetição da tragédia das heresias mais antigas, notadamente a albingense, com sua permissividade, sua luta pela dissolução do matrimônio, seu desvalor pela vida humana. Escreveu Belloc sobre os albingenses:

“Todos os sacramentos foram abandonados. Em seu lugar, um estranho ritual foi adotado, que envolvia a adoração do fogo, chamado ‘a consolação’, por meio do qual acreditava-se que a alma era purificada. A propagação da espécie humana foi atacada; o casamento era condenado e os líderes da seita espalhavam todo tipo de extravagâncias que se podem encontrar pairando sobre o maniqueísmo e o puritanismo, onde quer que apareçam. O vinho é mal, a carne é má, a guerra era sempre absolutamente má, e assim também a pena capital; mas um pecado sem perdão era a reconciliação com a Igreja Católica”.

Podemos ver que, se vivo fosse, Belloc acharia que os albingenses voltaram, nesses tempos de aborto estatizado, de sexo livre, de casamento homossexual, de perversões de toda ordem homologadas pelo sistema jurídico. Nem mesmo o protestantismo venceu; seu sucedâneo é a confraria dos ateus, que tomou conta dos centros de saber de todo o Ocidente. Talvez os tempos de hoje sejam bem piores do que aqueles de 1938. Quem saberá o que virá em dois anos? A roda da história está novamente acelerada e os acontecimentos podem se precipitar. (Nivaldo Cordeiro)

Trecho da obra: Imortalidade da alma. [A religião cristã] “tem como uma parte essencial (apesar de ser uma parte apenas) a afirmação de que a alma individual é imortal – a consciência pessoal sobrevive à morte física. Se as pessoas acreditam nisso, olham para o mundo e para si mesmas de certa maneira, agem de determinada forma e são pessoas de certo tipo. Se não acreditam nisso (se elas excluem ou se omitem [d]essa crença), há um corte nessa doutrina. Elas podem continuar a manter todas as outras crenças, mas o sistema é modificado, o tipo de vida, caráter e o resto se tornam muito diferente. O homem que está certo de que morrerá para sempre pode muito bem acreditar que Jesus de Nazaré era o Deus de Deus, que Deus é trino, que a Encarnação foi acompanhada de um nascimento virginal, que o pão e o vinho são transformados de uma forma particular; pode recitar um grande número de preces cristãs e admirar e imitar certos cristãos, mas será um homem muito diferente daquele que considera verdadeira a imortalidade.”

O autor: Joseph Hilaire Pierre René Belloc (La Celle-Saint-Cloud 27 de julho de 1870 — Guildford, Surrey, 16 de julho de 1953) foi um escritor britânico. Nasceu em França, nos arredores de Paris, em La Celle-Saint-Cloud, a 27 de Julho de 1870, filho de um advogado francês casado com uma inglesa (Bessie Rayner Parkes), pertencente á alta burguesia, proveniente do protestantismo e convertida ao catolicismo e que foi muito ativa nos primórdios do movimento feminino pró-sufrágio. A educação de Belloc foi quase inteiramente britânica, após a morte do pai, começando na Oratory School em Birmingham, uma escola católica e continuando no Balliol College, em Oxford, pela qual se licenciou em História, em 1894, com “the highest honors”. Casou com uma americana, Elodie Hogan, em 1896. Em 1902 tornou-se súdito britânico, por naturalização, e durante alguns anos (1906-1910) foi membro do Parlamento Britânico, sob as cores do Partido Liberal. Em Oxford revelou-se um excelente orador e parece não haver grandes dúvidas de que poderia, se quisesse, ter tido uma carreira distinta na política. Mas acabou por escolher a escrita como o seu campo de acção e, na verdade, missão, e tornou-se um dos mais prolixos e diversificados - atendendo á diversidade de temáticas e de estilos - autores na longa história da literatura inglesa.

Quando morreu, a 16 de Julho de 1953, com quase 84 anos de idade, Belloc deixava para trás cerca de cem livros publicados e um vasto número de ensaios avulsos, artigos, recensões e discursos. Uma das mais controversas figuras do seu tempo, foi, também, um dos mais respeitados e venerados, pela sua cultura, visão, vigor e brilhantez de estilo literário. Escreveu muito sobre História, incluindo uma História de Inglaterra em quatro volumes, e vários tratados histórico e biográficos da Revolução Francesa – um acontecimento com uma quase obsessiva influência no pensamento de Belloc -, mas os seus escritos historiográficos ocuparam relativamente pequeno espaço na totalidade da sua bibliografia. Ele era crítico literário e analista social e político, um incessante polemista em muitas áreas, jornalista, novelista e sobretudo, poeta. Os seus poemas podem ser encontrados em muitas antologias de poesia inglesa, mas a sua primeira aventura neste campo foi a dos versos com non sense. O seu livro The Bad Child’s Book of Beasts, escrito enquanto se encontrava em Oxford, em 1896, gerou uma atenção imediata e é considerado nos nossos dias como um clássico.

O JARDIM DAS AFLIÇÕES

2010-09-10T00:03:00.004-03:00

Autor: Olavo de Carvalho
Editora: É Realizações
Assunto: Filosofia
Edição: 1ª
Ano: 2000
Páginas: 336

Resumo do livro:

1. Unidade do livro
O livro é uma investigação filosófica, portando, algo que se inicia com o “espanto”, com a conscientização de um problema. O primeiro problema que espanta o autor é a falsificação da história da Ética, feita pelos professores da USP, em um evento do Masp. A busca em entender este evento lança o autor em uma investigação por uma multiplicidade de planos que irão, ao final do livro, mostrar como se deu a formação cultural e política de Ocidente, desde seus fundamentos até seus desdobramentos contemporâneos; por fim, situando o problema inicial neste quadro maior de referência.

2. Tipo do livro
O livro é uma investigação filosófica. Isso significa, primeiramente, que não é uma exposição, mas, a rigor, a demonstração dos passos de uma investigação. Algo parecido já foi feito pelo autor na segunda parte de Descartes e a Psicologia da Dúvida, onde, ao invés de expor metodicamente a solução para um problema, o autor descreve os passos em direção à solução. Este procedimento tem a vantagem de colocar o leitor dentro do processo de investigação; mas trás o risco de ser mal-interpretado por um leitor que, não percebendo as implicações desta diferença, leia o livro como se fosse uma exposição metódica. A principal diferença desta mudança de enfoque consiste no fato que um livro investigativo estar lidando com probabilidades e não com certezas; ou seja, partindo dos vários caminhos possíveis para resolver um problema, o autor procurar hierarquizá-los e escolher o mais provável para continuar seguindo as pistas da solução. Ao contrário de uma exposição metódica, o autor não mostra nexos que sejam necessários, justamente, porque na investigação estes nexos ainda estão sendo buscados. Por isto é comum que em certas passagens o autor assinale a importância de determinado assunto seja mais estudado, anunciando, a título provisório, as soluções que lhe parecessem ser as mais prováveis, admitindo, contudo, que o assunto está longe de ser terminado.

Além disto, é uma investigação filosófica. Ou seja, procurar apreender a unidade explicativa por trás dos fatos mais diversos; inclusive aqueles que são objeto de investigação de várias ciências particulares. Por isso, o autor irá percorrer os mais variados campos para entender o problema que tem em mão: passando pela história, psicologia, religiões comparadas, entre outras; todas as ciências servindo como instrumentos para ajudar na compreensão dos problemas que serão levantados.

3. Estrutura da obra

Estrutura resumida

Livro I – Apresentação do problema inicial que provoca as investigações: a falsificação da história da Ética, feita pelos professores uspianos, nas palestras do Masp (Epicuro no lugar de Platão e Aristóteles; Inquisição como fenômeno medieval e não renascentista; exclusão da escolástica) e a distorção da história do pensamento Ocidental, feita por Pessanha, quando esteve na direção da coleção “Os Pensadores”.

Livro II – Uma investigação de Epicuro; procurando entender o que ele foi fazer no lugar de Platão e Aristóteles, como representante da Ética na filosofia grega e o porquê do fascínio que exerceu na platéia. Onde se assinala sua pequenez filosófica; seu parentesco com a Nova Era; e sua índole evasionista, como resposta a uma situação de falta de sentido.

Livro III – Onde se examina qual a semelhança entre Marxismo e Epicurismo, por trás de sua aparente contradição entre ativismo e evasionismo: negação da inteligência teorética; e onde também se assinala que o mesmo parentesco se repete entre os movimentos espiritualistas da Nova Era e os descendentes marxistas contemporâneos.

Livro IV – Onde se examina as mudanças culturais na história ocidental que levaram a perda da dimensão metafísica; sem a qual, cresce o culto às dimensões sócio-cósmicas; que seria um dos fatores que teriam aproximado os movimentos materialistas dos espiritualistas.

Livro V – Onde se estuda a história política do Ocidente e sua configuração de poderes; situando o lugar da intelectualidade brasileira contemporânea frente a este quadro ampliado.

Estrutura expandida

Nota: Aqui, ocasionalmente, extrapolo os limites da “leitura analítica” para transcrever também os argumentos que sustentam as principais proposições; porém, só o fiz quando me senti seguro de tê-los compreendido suficientemente bem. Faço o alerta para que o leitor não tome o tamanho do meu texto escrito como indicativo da importância do trecho correspondente do livro; algumas vezes ocorreu o contrário: preferi me demorar nos capítulos de mais fácil assimilação, passando com mais rapidez pelos mais densos. Esta não é, infelizmente, a única falha deste resumo. Porém, este é o que eu pude fazer por hora; no futuro, talvez eu retome este texto e o complete com a devida propriedade que o livro merece.

Livro I – Pessanha

1) Biografia do livro

2) Onde se apresenta as críticas às palestras do Masp (ausência de Platão, Aristóteles, Santo Tomás; presença de Epicuro; inquisição como fenômeno medieval, etc.).

3) Onde se observa que o mesmo critério já tinha sido utilizado por Pessanha, na coleção “Os Pensadores”; e onde se assinala que a falsificação tenha sido feita em nome da missão marxista de “transformar o mundo”.

Livro II – Epicuro
Capítulo II – A Cosmologia de Epicuro

Onde se demonstram as contradições internas da cosmologia epicúrea e se contesta algumas de suas possíveis defesas. Neste capítulo, me parece que Olavo utiliza o método que chama de “crença metódica”; que é apresentado, em sua apostila Descartes e a psicologia da dúvida - Parte II como uma alternativa à “dúvida metódica”.

Seguindo este método, ao invés de procurar questionar cada ponto da doutrina de Epicuro, ele supõe que ela pode ser verdadeira, e passa em seguida a tirar conseqüências de seus pressupostos e comparar as diferentes proposições; deste modo, descobrindo uma série de contradições.

Não encontrei nenhuma apresentação sistemática deste método, mas me parece que é deste método que Olavo fala no texto “Idéias Vegetais”, publicado no “Imbecil Coletivo”, quando declara:

“A credulidade mesma, quando praticada a sério e integralmente, é a melhor defesa: basta que você, ao crer no que alguém lhe diz, creia também nas conseqüências, que ele provavelmente não disse. Se estas conseqüências forem absurdas, a absurdidade delas logo saltará aos olhos, sem que você tenha tido o trabalho de procurá-la como faria Descartes” (Imbecil Coletivo, Idéias Vegetais).

Capítulo III – Ética de Epicuro

8) A ética de Epicuro pode ser dividida em uma parte geral e outra específica. A parte geral são os valores comuns aos filósofos da época, como a superioridade da contemplação à ação, a filosofia como um caminho para a felicidade, etc. A parte específica, que a distingue das outras, é uma “psicologia prática”, exercícios mentais para atingir a felicidade.

Entre estes exercícios, está o tetrafármacon; que consiste na internalização de alguns preceitos (não temer os deuses, a morte, etc.). Olavo assinala que alguns destes preceitos são incoerentes com a cosmologia epicúrea; portanto, o epicurismo exige que o discípulo se esforce para acreditar em algo que a sua filosofia desmente.

9) Olavo faz uma análise pormenorizada de um dos exercícios mentais epicuristas, que consiste em afastar da mente seus problemas e se concentrar em reviver as memórias de tempos mais felizes. A crítica a esta técnica é que ele consiste em uma auto-hipnose que tem como conseqüência causar uma progressiva distorção no senso de realidade de quem a pratique. Para explicar os perigos desta prática, Olavo se baseia em parte na sua própria teoria sobre a psicogênese do conhecimento objetivo. Contudo, ainda não consegui ter acesso a este material para tecer mais comentários.

Capítulo IV – Lógica de Epicuro

10) Em Aristóteles, Na lógica há uma ligação necessária que entre a conclusão e suas premissas; já a retórica, é definida quando a ligação entre as premissas e a conclusão não é necessária, mas é apenas verossímil. Por isto, a lógica serve para encadear raciocínios que sejam verdadeiros (se as premissas também o forem); enquanto a retórica serve para convencer alguém de uma proposição, sobre a qual não há base para afirmar sua veracidade. A lógica dos sinais de Epicuro, em termos aristotélicos, seria uma retórica, e não uma lógica, propriamente falando. Levando em conta que já existia a lógica aristotélica, a lógica epicúrea é uma queda de nível em relação ao que já tinha sido alcançado pela filosofia.

Porém, esta característica da lógica dos sinais é explicada pela própria característica do epicurismo, onde o objetivo não é alcançar a verdade, mas a paz interior; consequentemente, sua lógica não é um instrumento de investigação ou de verificação de proposições, mas um instrumento auto-hipnótico, onde o discípulo progressivamente se convence (ou é convencido) daquilo que não sabe como provar ou verificar.

11) Tanto a lógica de Epicuro, como sua Ética, o coloca ao lado das técnicas modernas de hipnose e manipulação mental, como a PNL.

12) O autor anuncia um pequeno desvio de Epicuro para discutir o atual estado das pesquisas sobre manipulação mental e o desinteresse sobre o assunto.

13) O autor faz uma longa descrição dos avanços técnico-científicos no campo da manipulação mental; assinalando, por um lado, há importância do assunto; e, por outro, a preocupante falta de interesse de se formar grupos sérios de estudo desta questão, que por sua amplitude, transcende as possibilidades investigativas de um estudioso isolado.

Capítulo V – Índole do epicurismo

14) O autor desmente alguns dos mitos construídos em torno de Epicuro

15) Onde se assinala as condições nas quais o epicurismo emergiu: na época, havia um sistema político repressor, que vetava aos cidadãos a possibilidade de participar das decisões políticas de sua comunidade; decadência da religião grega, o que retirava das pessoas a possibilidade encontrar um sentido transcendental para sua existência; exílio dos filósofos, o que fechava a possibilidade encontrar um sentido para a vida através da reflexão intelectual. A conjunção destes três fatores provocava na população o sentimento de desespero e impotência. Neste contexto, o epicurismo surge como uma tábua de salvação, trazendo o alívio evasionista e a fuga das dores da realidade.

Neste sentido, o epicurismo parece estar situado no pólo oposto do marxismo: de um lado, a pregação do ativismo político; do outro, a pregação do evasionismo, da alienação, do niilismo. Por que Pessanha, um marxista, teria se interessado tanto por Epicuro. Este é o ponto que desencadeia o próximo passo da investigação.

Livro III – Marx

16) Apesar de estarem em planos opostos, em termos de projeto político, há um princípio comum que une marxismo e epicurismo: a negação da inteligência teorética. Neste ponto, me parece que Olavo utiliza o raciocínio analógico, explicado no texto "Dialética Simbólica".

17) Segue um comentário mais minucioso sobre a negação da inteligência teorética em Marx; que está disponível no site do autor: Epicuro e Marx

18) O autor comenta que o esforço de Pessanha em resgatar a “tradição materialista” é equivocado, pois, aí, “materialismo” é apenas uma coincidência de nomes, não de termos; ou seja, a mesma palavra sendo utilizada com sentidos diferentes.

Além do mais, a noção de “tradição materialista” se torna mais complicada com a constatação que os ”filhotes” modernos do epicurismo são os movimentos espiritualistas da Nova Era. Além disto, estes movimentos espiritualistas também possuem uma série de correspondências analógicas com os movimentos marxistas. Como houve esta aproximação entre marxismo e espiritualismo? Esta é a questão que move a próxima parte da investigação.

Livro IV – Os braços e a cruz

Capítulo VII – Materialismo espiritual

16) “Pobres bantos” (as aspas assinalam que o título foi alterado por mim)

O autor mostra que é comum que em todas as principais civilizações se encontre algum tipo de divisão da realidade em três estratos essenciais: o campo da manifestação sensível, o campo dos princípios metafísicos, e o campo intermediário, onde está situado o homem. Contudo, Mircea Eliade observou que em culturas em avançados estados de degradação (ocasionados por sucessivas experiências traumatizantes de fome, guerra, miséria) percebe-se que há um abandono da dimensão metafísica e, simultaneamente, o endeusamento de aspectos da experiência sensível: a idolatria do tempo e do espaço; os deuses da natureza e da história. O autor assinala que processo análogo aconteceu com a classe intelectual da civilização Ocidental, que após o abandono da dimensão metafísica, dividiu o campo da ciência em duas formas de idolatria: as ciências da natureza (deuses do espaço) e as ciências humanas (deuses do tempo).

17) “Divinização do espaço”
O autor mostra que o processo de divinização da natureza remonta a Nicolau de Cusa, quando este, em sua obra, mantendo os principais tesouros da cosmologia tradicional, trouxe para a cena uma nova gnoseologia. Essa gnoseologia, se afastando do ideal de evidência apodíctica, trouxe um progressivo rebaixamento da ciência em relação ao ideal que já havia sido estabelecido por Platão e Aristóteles, o que se torna evidente a partir de Galileu, e que pode ser exemplificado nos desvios de autores modernos como Cantor e Piaget.

Pareceu-me que, para fazer esta análise, Olavo se fundamenta amplamente na obra de Husserl, que ainda não conheço. Encontrei no texto “O Homem-relógio” uma correspondência com o que é discutido aqui, porém, bastante sintética.

18) “Divinização do tempo I”
Uma longa e detalhada descrição de como surge o pensamento historicista, suas raízes e seus desdobramentos no desenvolvimento do pensamento Ocidental. Por fim, mostra como ele se desviou de seus louváveis objetivos originários para produzir duas ideologias progressistas (marxismo e positivismo), que sustentaram os dois principais projetos político antagônicos do século XX (capitalismo e comunismo), que tiveram como uma das piores conseqüências absorver todo questionamento sobre o sentido individual da existência no rumo coletivo da história.

19) “Divinização do tempo II”
Uma crítica específica e detalhada a dois frutos do historicismo: a doutrina da “volonté generale” dos ideólogos da revolução francesa e à doutrina hegeliana de Estado.

A visão da ciência política tradicional era a de que o sujeito que é diretamente responsável pelas ações políticas é o individuo concreto; a sociedade, nesta visão, é aglomeração de indivíduos, não possuindo uma existência tão concreta quanto aqueles por ser um ente mais evanescente. Porém, na ciência política moderna, a sociedade será considerada um ente tão ou mais concreto que o individuo singular.

Esta concepção se baseará na observação de que a vida em sociedade é essencial para o homem, não sendo concebível uma natureza humana fora da sociedade. O autor irá defender que esta crítica se baseia em uma compreensão superficial do pensamento da filosofia tradicional, pois nesta visão já estaria previsto que a sociabilidade é essencial para o homem. A diferença seria a seguinte: para os antigos, havia uma “natureza humana” imutável, porém, dentro desta “imutabilidade” já estava previsto uma série de aspectos que iriam variar sob certas condições; uma destas condições é a sociabilidade. Ou seja, não há nenhuma incompatibilidade entre o pensamento tradicional e o reconhecimento da influência da sociedade sob a natureza humana, desde que se entenda que esta só afeta algumas características, já previstas na definição de “natureza humana”, sem afetar outras, também previstas. Neste sentido, Olavo afirma que o homem é imutavelmente mutável pela convivência social. Portanto, a idéia da “volonté generale” se fundamenta em um equívoco filosófico.

Porém, se compreende a pobreza filosófica da idéia quando se observa que ela surgiu para resolver um problema político, e não filosófico. Os ideólogos da revolução francesa se encontravam com o problema de justificar o engajamento militar de toda a população, para poder fazer face aos demais poderes da Europa. Para isto, apelaram à idéia de que a substancialidade da Nação era mais importante que dos indivíduos que a compunham e, em nome dela, todos os cidadãos deveriam se sacrificar no esforço de guerra. Portanto, não é só de um equívoco filosófico que nasce a idéia da “volonté generale”, mas também da retórica política em vista da necessidade de justificar uma guerra às pressas.

O passo seguinte seria dado por Hegel. Ele tomaria a existência concreta do ente “sociedade” como um princípio auto-evidente, denominando-o Estado. O filósofo concederá ao Estado o mais alto grau na hierarquia ontológica, considerando-o a realização final do acontecer histórico. Em seguida, Hegel irá considerar o Estado a condição necessária e suficiente para a defesa da liberdade da consciência individual; considerando que este (o Estado) absorveu todo o pensamento cristão e filosófico, e não resta aos indivíduos nem mesmo a necessidade de se precaver contra os abusos dele, devendo entregá-lo a direção da própria consciência. Em resumo, o que Hegel faz é elevar o Estado à condição de arbitro das consciências, a suprema autoridade espiritual.

O autor assinala que a realização desta idéia hegeliana deu origem às três formas de Estado moderno: fascismo, comunismo e liberalismo. Os comunistas tentaram proibir as religiões em sua condução espiritual dos povos através da perseguição ostensiva, do uso da violência física e psicológica, pervertendo desde dentro as igrejas. Os fascistas tentariam substituir o culto religioso pelo culto do Estado. O Estado liberal, mantendo a liberdade econômica e política, se expande para controlar todos os domínios da esfera privada, cada vez mais se colocando como a instância reguladora das questões íntimas das pessoas, da vida interior das pessoas.

Capítulo VIII – a revolução gnóstica

23) Revisão do itinerário percorrido
Tentando recompor a unidade mental de Mota Pessanha, descobriu-se o ponto de interseção entre o marxismo e o epicurismo que professava: a negação da inteligência contemplativa. Em seguida, se descobriu que esta ligação esta na base de dois movimentos aparentemente antagônicos no cenário mundial: A Nova Era e A Revolução Cultura. Este junção fazia de Pessanha o iogue-comissário, sintetizando em sua pessoa um símbolo dos ideais que movem a humanidade: a evasão pelo consumismo e a evasão pela ação transformadora. Porém, resta a indagação: como foi possível a aproximação de duas correntes fundadas em cosmologias tão distintas? Como foi que o comissário materialista se aproximou do iogue espiritualista? O passo seguinte da investigação demonstrou que estas duas linhas se encontram em um mesmo ponto de origem: a negação da realidade metafísica e a substituição desta por divindades sócio-cósmicas, os deuses do tempo e do espaço. O iogue, divinizando a natureza, e o comissário, divinizando a história, aproximam-se no comum desprezo pelas realidades metafísicas. Porém, esta peculiar síntese não é novidade. O próximo passo é analisar suas raízes, que se encontram do culto a César e no gnosticismo.

24) O véu do templo.
O gnosticismo pode ser definido como uma reação de tradições antigas contra o cristianismo; para entender isto, deve-se entender qual a diferença específica entre eles. Até o advento do cristianismo, não havia espaço para a autonomia de consciência. As tradições se encontravam integradas a própria estrutura social, de modo que as próprias regras da sociedade eram vista como uma conseqüência direta da ordem divina. Com Sócrates, a coisa muda um pouco de figura, pois o filósofo irá declarar a superioridade da consciência individual em relação às demais formas de conhecimento social. A essência da mensagem de Sócrates é que a verdade é: Universal, ou seja, válida para todos; Apodíctica, ou seja, conhecida através de evidência, não somente indiretamente através de códigos e símbolos; Individual, ou seja, se mostra individualmente para cada sujeito através da consciência reflexiva.

Contudo, mesmo entre os gregos, o reconhecimento disto não provocava grandes influências na ordem social, pois, embora reconhecessem que este era um tipo de conhecimento superior ao da sociedade, os filósofos consideravam que este seria sempre um privilégio para poucos e não esperavam que toda a sociedade adotasse esses princípios. Porém, é precisamente isso que o cristianismo irá propor: a possibilidade que cada indivíduo encontra a verdade, independente de qualquer fator social. Ou seja, a possibilidade socrática, que os gregos reservavam para poucos filósofos e membros de sociedades iniciática, está aberta para toda e qualquer pessoa.

Esta nova possibilidade irá se opor radicalmente contra os antigos valores civilizacionais. A antiga visão de mundo, como o iogue-comissário, cultuava a sociedade e natureza, os deuses do tempo e do espaço. Porém, quando o cristianismo abre essa conexão direta entre Homem e Deus, desprezando as leis sociais e naturais, o culto passa a ser de uma divindade metafísica, acessível somente ao indivíduo, impossível de ser plenamente transposta para um conjunto forma de regras e normas. Em oposição aos deuses cósmicos, o cristianismo trás o culto do Deus supra-cósmico. Em oposição à crença de que os valores da sociedade são os valores supremos, o cristianismo trás a consciência individual como a instância que julga a sociedade, e não que é julgada por ela.

Com a queda do Império Romano e a progressiva cristianização da Europa, surge um novo mundo, onde o Estado não possui mais o poder sacerdotal que possuía no tempo de César. Neste novo quadro, o cristianismo se espalha sobre o mundo, (cf.pág. 193. Especialmente a nota de rodapé) enquanto os vestígios das antigas tradições greco-romanas dão origem às seitas gnósticas, que se opõe a nova mentalidade e propõe a volta dos antigos cultos.

25) Leviatã e Beemoth
Entre as características do gnosticismo, pode-se destacar o culto cósmico e a sacralização da sociedade. O movimento de reação contra o cristianismo, que se consubstancializa parcialmente nas seitas gnósticas, procurando restabelecer o culto das divindades da natureza, e parcialmente dentro da própria Igreja, na medida que esta passou a sacralizar a sociedade, como conseqüência indireta do esforço de difundir o cristianismo. (v. Nova Era, pp. 15-17)

Enfocando basicamente as dimensões sociais e cósmicas, o gnosticismo ataca diretamente a consciência individual e a dimensão metafísica. Porém, uma vez que esta se torna vitorioso, surge um novo conflito: os deuses do tempo versus os deuses do espaço. Em torno deste conflito serão geradas as principais discussões das idéias até o século XX, sem nunca conseguirem encontrar uma síntese (pois esta só seria possível no âmbito metafísico).

Livro V – Caesar Redivivus
Capítulo IX – A religião do Império

26) De Hegel a Comte
O autor narra como a idéia hegeliana de Estado como guardião da consciência humana frutificou no Catecismo de Robespierre, na Religião da Humanidade de Comte, na própria autoridade de Napoleão, que assumiu o trono dispensando as tradicionais bênçãos sacerdotais e, por fim, no Estado leigo. O tema básico é o Estado somando ao poder temporal a autoridade espiritual.

27) Breve história da idéia imperial
O autor afirma que a história política do Ocidente pode ser resumida como a tentativa de re-articular um novo poder imperial sucessor do Império Romano.

O problema básico desta histórica é que no Império Romana estava articulada uma dualidade de poderes que nenhuma outra potência conseguiu harmonizar: os poderes espirituais e temporais. Enquanto na Roma Antiga a aristocracia representava tanto o poder político quanto sacerdotal, a partir da dissolução do Império Romano estes poderes estarão definitivamente separados, tendo que encontrar sucessivamente novas formas de convivência.

A história dessa sucessão de arranjos se inicia com a queda do Império Romano. A partir daí, com a progressiva cristianização da Europa, os sacerdotes cristão irão assumir parte das funções publicas. Porém, dado o caráter do cristianismo como via individual de salvação, não é possível uma “doutrina cristã de Estado” que substitua totalmente as funções do antigo império. Conseqüentemente, dentro da própria Igreja surgirá a demanda por uma classe política que assuma as funções que ele não quer desempenhar. A partir desta necessidade, surge o primeiro Império cristão, unificado por Pepino e consolidado por Carlos Magno. Porém, este império não durará muito tempo, e será substituído pelo Sacro Império Romano; o qual, por sua vez, longe de atuar como braço político e militar da Igreja, entrará em constantes conflitos com ela.

As viagens transcontinentais trariam um novo quadro de referências para a idéia de Império: por abrir a possibilidade da expansão do Império sobre as colônias do Novo Mundo, é aberta a possibilidade da co-existência de vários candidatos à Império, pois não precisam se digladiar internamente pelos pedaços da Europa.

Porém, a multiplicidade dos impérios não resolve a tensão interna que o caracteriza: a duplicidade dos poderes. Com cada nação Europa assumindo o poder temporal, ainda falta a complementação necessária de um poder espiritual que justifique o Império. A Igreja Católica torna-se o poder espiritual que complementa o poder temporal da dinastia espanhola, deixando os outros candidatos à Império sem este apoio. Para suprir esta falta, os estados nacionais irão se aliar às igrejas protestantes, buscando, cada qual, fundar o próprio Império. Porém, dentro de cada Estado nacional, se repete a contradição entre os interesses e valores do clero e da nobreza; cada Estado procurando sufocar e subjugar o poder espiritual sob o poder temporal.

Três séculos depois, o quadro de referências muda novamente: as monarquias começam a cair. Nesta nova situação, Napoleão Bonaparte sobe ao poder com a missão de atualizar o poder imperial, porém, desta vez, desvinculado de qualquer legitimação religiosa: trata-se de restaurar o culto a César. Contudo, o projeto de Napoleão irá ruir pela sua própria contradição interna: irá tentar construir um novo regime, excluindo a casta sacerdotal, porém, se fundamentado na mesma casta aristocrática que há doze séculos havia estado fortemente ligada ao clero. Porém, ainda assim não será o fim da ambição imperial, que irá florescer nos Estados Unidos

28) O Império contra-ataca.
A idéia de Império ressurge nos EUA metamorfoseada em uma configuração inédita: trocava-se a monarquia e o absolutismo pela república democrática.

29) Aristocracia e Sacerdócio no Império Americano I
O novo império também se distingue por ter uma nova classe sacerdotal: a maçonaria, que irá moldar o imaginário público, através de uma nova série de ritos e mitos nas artes que virão em substituição aos mitos cristãos.

O autor faz uma análise dos vários historiadores da maçonaria, explicitando o que há de aproveitável em algumas teses e o que ele considera exagerado; citando casos de intelectuais famosos que se encontraram assujeitados a organizações secretas, sem que jamais conseguissem elaborar intelectualmente estas experiências para esclarecer o público; assinalando, em todo caso, a importância do assunto, a irresponsabilidade em ignorá-lo e a necessidade de que se façam mais estudos sérios sobre ele.

Neste capítulo, há também uma valiosa – embora sintética - exposição sobre o funcionamento imaginário na formação do raciocínio lógico que fundamentam toda a análise sobre a influência maçônica na sociedade. Porém, não irei resumi-la aqui por não ter lido ainda o material original onde este tema é exposto sistematicamente (cf. Uma Filosofia Aristotélica da Cultura).

29) Aristocracia e Sacerdócio no Império Americano II
Mais uma característica do Império Americano é que ele é uma república protestante. Contudo, ao contrário de outros países onde uma corrente do protestantismo unificou religiosamente o país, nos Estados Unidos, a população se divide em uma série de correntes, sem que nenhuma tenha a primazia de religião oficial. Por isso mesmo, todos os diferentes grupos religiosos tem que aprender a conviver em pé de igualdade, sob a mesma proteção de uma única autoridade civil: ou seja, o Estado leigo.

O autor então, argumenta que a submissão das religiões a uma moralidade civil tem como conseqüência direta o esvaziamento das religiões tradicionais favorecendo o crescimento do ateísmo e o nivelamento de todas as crenças, apagando as diferenças entre os cultos tradicionais e as demais seitas.

Porém, a conjunção destes dois pontos (Estado leigo e casta sacerdotal maçônica) acarreta também mais uma característica inédita na história dos impérios: pela primeira vez, os dirigentes de uma nação partilham de uma única crença sem que esta seja partilhada por ninguém da sociedade civil; enquanto, ao mesmo tempo, a sociedade civil não se unifica em torno de nenhuma crença, mas se divide entre uma infinidade delas.

31) De Wilhelm Meister a Raskolnikov
Neste capítulo, há uma explicação mais detalhada – e interessantíssima – do funcionamento dos ritos e mitos como os instrumentos pelos quais o indivíduo encontra o sentido de sua vida. Em seguida o autor aponta a mudanças dos mitos fundamentais das artes na modernidade, assinalando que há uma substituição do mito cristão pelo mito maçônico (que coincide também como rompimento entre catolicismo e maçonaria).

O autor assinala algumas obras onde aparece esta mudança e explica a diferença entre os dois mitos utilizando os conceitos de pequenos e grandes mistérios (os quais suponho serem conceitos guenonianos). Os pequenos mistérios seriam a descoberta seguida da integração na ordem histórico-cósmica; ou seja, o iniciado passa a ocupar um lugar produtivo na sociedade, de onde recebe as recompensas por seus esforços. Os grandes mistérios já se referem a percepção de uma ordem supra-cósmica que não é redutível à ordem mundana. A ruptura entre catolicismo e maçonaria teria feito com que esta passasse a poder oferecer apenas uma iniciação nos pequenos mistérios, pois para uma iniciação aos grandes mistérios seria necessário que a ordem iniciática servisse como preâmbulo para uma caminhada maior, que só poderia ser feito dentro de uma religião tradicional, como o catolicismo ou o islamismo.

Como estes mitos maçônicos estão presentes em obras de arte que são disseminadas por toda a população, os efeitos desta ruptura não se restringem aos iniciados, mas reverberam por toda a população, através de uma transformação do imaginário popular. A principal conseqüência é que a população passa a se preocupar cada vez mais com a realização mundana, descuidando de uma autêntica realização espiritual.

32) As novas Tábuas da Lei , ou: O Estado bedel
O autor argumenta que sob a bandeira da democracia moderna os Estados contemporâneos têm promovido uma concentração de poder inédita na história ocidental, isolando progressivamente o homem comum do centro de decisões. Isto ocorre, em parte, porque as divisões da sociedade em castas (e não em classes) é uma constante do espírito humano e a ocultação deste fato pela ideologia democrática tem como efeito encobrir o fato de que uma elite cada vez mais restrita concentra um poder muito maior que o restante da população.

Em seguida, o autor mostra como os movimentos que reivindicam novos direitos terminam por incentivar a concentração de poder: para regular os novos direitos, o Estado encontra o pretexto para aumentar seu poder sobre a população.

O debate entre essa esquerda e direita também passa ao lado da questão do aumento do poder do Estado sobre as consciências. Mesmo os neoliberais, argumentando em favor da diminuição da influência do Estado na economia, não enxerga impedimentos em aumentar a presença do Estado em outras áreas: educação, comunicação, legislação, etc. Ou seja, em todos os espectros políticos, não há um movimento de resistência à crescente intervenção do Estado na vida privada dos cidadãos.

Além disto, neste trecho o autor analisa alguns dos procedimentos que levam a esta concentração de poder e mostra algumas conseqüências já visíveis deste fenômeno.

Capítulo X – Na borda do mundo

26) Retorno ao Masp e ingresso no Jardim das Aflições
Neste trecho, o autor faz uma recapitulação de todas as discussões do livro e retorna ao evento do Masp, para contextualizar aquele evento neste contexto mais vasto da história das idéias e da política ocidentais.

Primeiramente, o autor faz uma narrativa buscando reconstruir o modo como a intelectualidade uspiana concebia seu papel no rumo dos eventos, quais eram os objetivos do movimento pela “ética na política” e quais foram os resultados práticos obtidos: mostrando que, inconscientemente, a estratégia socialista ajudou a fortalecer os valores da Revolução Americana; ou seja, do Estado imperial leigo, que absorve, igualmente, as ideologias capitalistas e socialistas.
Em seguida, o autor faz uma breve narrativa dos últimos anos da formação intelectual brasileira, assinalando sua incapacidade de perceber a quem estão servindo com seu ativismo ideológico e sua incapacidade de perceber o fenômeno que está ocorrendo. Por fim, o autor também mostra que se por um lado, os EUA é o berço do novo projeto imperialista, ele também é o local de onde provêm as principais forças de resistência contra esta nova ordem.

Porém, acredito que o ponto central deste capítulo (e talvez, por extensão, de todo o livro) é quando o autor esclarece seu posicionamento frente ao projeto imperial americano. Ele insiste que o grande embate político do Ocidente já não é mais entre dois blocos ideológicos antagônicos (socialismo e capitalismo), pois o projeto do Império Mundial Leigo absorve ambas as ideologias. O embate restante é em delimitar os poderes do Império; ou seja, em rejeitar que ele atualize o projeto de César: absorver igualmente o poder temporal e o poder espiritual. A questão não é defender uma ideologia política em nome da outra, mas é defender o primado da consciência individual ante a pressão coletiva e negar ao Estado o papel de uma autoridade espiritual comparável a uma tradição religiosa. Em suma, trata-se de defender a liberdade de consciência e superioridade das tradições religiosas frente aos poderes políticos:

“Nenhum regime, nenhum Estado, tem o direito de agir como intérprete soberano da verdade, subjugando as consciências individuais, pois é nestas, e não nele, que vive e esplende o dom da inteligência. E as consciências individuais não têm nem terão jamais outra fonte onde buscar inspiração e força senão o legado das grandes tradições espirituais. São elas também a fonte onde busca sua legitimação toda ideologia, todo regime político: elas julgam todas as ideologias, e por nenhuma são julgadas.”(Jardim das Aflições, 2ª edição, pág. 302).

Sobre o autor: Olavo de Carvalho nasceu em Campinas no dia 29 de abril de 1947, tem sido saudado pela crítica como um dos mais originais e audaciosos pensadores brasileiros.
Filósofo e professor, Olavo de Carvalho é o mais importante pensador brasileiro da atualidade. Olavo conquista o leitor por suas idéias vigorosas, expressas numa eloquência franca e contundente que alia o rigor lógico e a erudição ao mais temível senso de humor. Nas palavras do poeta Bruno Tolentino, “a capacidade de desenterrar do pensamento antigo, novas idéias aptas a lançar luz sobre o presente é a marca do verdadeiro erudito; a capacidade de encarar os problemas do presente com aquela coragem radical apta a trazer à luz os fundamentos últimos do conhecimento é a marca de algo mais que o mero filósofo-padrão de hoje em dia."
Olavo de Carvalho é um iconoclasta de incontornável honestidade intelectual que tomou para si a tarefa ingrata de pôr a nu os falsos prestígios acadêmicos e expor as falácias do discurso político e intelectual vigente.
A tônica de sua obra é a defesa da interioridade humana contra a tirania da autoridade coletiva, sobretudo quando escorada numa ideologia ‘científica’. Para Olavo de Carvalho existe um vínculo indissolúvel entre a objetividade do conhecimento e a autonomia da consciência individual.

O FALECIDO MATTIA PASCAL

2010-08-27T00:01:00.004-03:00

Título original: Il Fu Mattia Pascal
Autor: Luigi Pirandello (1867-1936)
Tradução: Mário Silva, Brutus Pedreira e Elvira Rina Malerbi Ricci
Editora: Abril Cultural
Assunto: Romance (escrito em 1904)
Edição: 1ª
Ano: 1978
Páginas: 322

Sinopse: Mattia Pascal, no momento mais crítico de sua vida, vivendo uma vida medíocre, acossado por credores, casado e morando com uma sogra insuportável, foge de casa e um golpe do acaso muda a sua vida. Ele ganha uma pequena fortuna num cassino e, ao mesmo tempo é tido como morto, pois o confundem com um cadáver achado em sua cidade natal. Aproveita a chance e, como "falecido", decide assumir uma nova identidade e parte em viagem pela Europa, de modo aventureiro, envolvendo-se em contínuos contratempos, todavia as coisas não saem como o desejado.

Resumo da narrativa: A história contada é de um homem, Mattia Pascal, que mora em uma pequena cidade da Itália, Miragno. Após um casamento fracassado, a presença insuportável da sogra, a Viúva Pescatore, a morte de sua mãe e de seu filho, Mattia resolve sumir de sua cidade e viver uma aventura com o dinheiro que o irmão lhe enviara para o enterro da mãe. Quando volta para Miragno, depois de 12 dias (dentro do tempo da narrativa) descobre, pelos jornais, que está morto. Um homem se suicida em uma propriedade de sua família e a cidade julga que o morto é Mattia, porque ele passava por dificuldades financeiras, seu casamento não ia bem, ele acabara de perder sua mãe e sua filha. Dois fatores contribuíram para o veredicto da cidade: o homem morrera afogado, ou seja, estava irreconhecível, e o fato de o chapéu de Mattia ter sido encontrado na ponte de onde o suicida pulou. Diante desta situação, Mattia pára em uma cidade próxima à sua e decide, então, com o dinheiro ganho em cassinos durante o tempo do desaparecimento, assumir uma nova identidade e se libertar de todo aquele passado: o casamento, a convivência com a sogra, as dívidas, a vida que ele tanto lamentava. Ele resolve ir para Roma. A escolha deste lugar não é aleatória, pois Roma é uma grande cidade, cheia de forasteiros, e seria fácil para ele viver uma “outra vida”. Chegando a Roma, ele escolhe um novo nome, Adriano Meis, aluga um quarto na casa de uma família onde moravam o Sr. Anselmo Paleari, sua filha, Adriana, outra hóspede, a Sra. Silvia Capolare, professora de piano e o cunhado de Adriana, que naquele momento estava em Nápoles, Terenzio Papiano. Adriano Meis vive nesta casa e se apaixona por Adriana. Ela é uma moça recatada e assediada por seu cunhado Terenzio. Durante o tempo em que fica hospedado na casa de Paleari, Adriano participa de uma sessão espírita, promovida por Paleari, que é espírita, onde dá o primeiro beijo em Adriana. Um dia, Adriano percebe que foi roubado por Terenzio. Adriana quer chamar a polícia, mas Adriano, por não possuir um documento que comprove a sua identidade, e, tampouco, a fonte do dinheiro que possui a impede e mente, dizendo que o dinheiro não havia desaparecido. Para afastar Adriano de Adriana, Terenzio o apresenta à filha de um barão com quem tinha negócios e o incentiva a cortejá-la. Em uma visita à Pepita, filha do barão, o amante de Pepita, um pintor, desafia Adriano para um duelo, alegando que este havia ferido a sua honra. Adriano pede a Paleari e a Papiano para que sejam seus padrinhos de duelo, porém estes não aceitam. Para se salvar do duelo, Adriano resolve “morrer” mais uma vez. Deixa uma bengala, um chapéu e um bilhete em uma ponte, à beira de um rio. Mattia Pascal sai de Roma e decide reassumir sua identidade e sua vida. Ele procura o irmão e toma conhecimento que Romilda, sua mulher, casara-se com seu melhor amigo, Pomino, e que o novo casal já tem um filho. Por isso, ele resolve partir imediatamente para Miragno. Chegando em sua cidade, ele vai imediatamente para a casa de Pomino, e quando fica frente a frente com Romilda, Pomino e a viúva Pescatore fica indignado com o fato de sua mulher já ter se casado e deles já terem um filho. No momento em que Mattia reencontra a família, ele despeja toda a sua raiva e o seu ressentimento por causa desta nova situação (por não ter mais referências: mulher, casa, etc..), mas apesar disso resolve deixá-los em paz. Mattia decide morar com sua tia Scolástica e volta a trabalhar na biblioteca. A biblioteca é o lugar onde Mattia inicia a sua história, mais velho, contando-a ao padre Eligio Pellegrinotto.

O autor: Luigi Pirandello nasceu na Sicília (1867) e morreu em Roma (1936). Formou-se em filosofia pela Universidade de Bonn (Alemanha), dedicando-se ao magistério até 1923. Antes da partida para Bonn, escreveu apenas poemas e traduziu do alemão as Elegias Romanas de Goethe. A partir de 1893 fixou-se em Roma e começou a escrever sua primeira novela: A Excluída (1901). Em 1908, escreveu os ensaios O Humorismo e Arte e Ciência, expondo posições às quais permaneceria fiel em toda a sua obra. Em 1902, publicou os volumes de contos Escárnios da Vida e da Morte e Quando Estive Louco. De 1904 é um dos seus mais famosos romances, O Falecido Mattia Pascal. Nele, desenvolve, pela primeira vez, um tema que se tornaria constante em sua obra: o paradoxo entre a essência e a aparência, entre o que é o homem e o modo como a sociedade o vê.

SOB O SOL DE SATÃ

2010-08-13T00:04:00.005-03:00

Título original: Sous le soleil de Satan
Autor: Georges Bernanos (1888-1948)
Tradução: Hildegard Feist
Editora: Globo
Assunto: Romance
Edição: 1ª
Ano: 1987
Páginas: 279

Sinopse: A obra, publicada em 1926, trata como tema fundamental a luta entre o Bem e o Mal.

O autor conta a história de um jovem padre de província que, sem grandes qualidades intelectuais, incapaz de pronunciar um sermão sem se atrapalhar com as palavras conseguiu alcançar a santidade.

Este jovem padre é o abade Donissan que se encontra psicologicamente torturado frente aos dilemas morais em que vive ao se deparar constantemente com seus instintos, vontades e pensamentos humanos. Sua mente está no limite da insanidade por conta de sua obsessão pela luta invisível entre as forças do bem e do mal, que geralmente resulta em pesadas seções de auto-flagelação, ou ainda no confronto com o seu superior eclesiástico. Apesar de todas as adversidades, ele cumpre sua missão neste mundo que o redime para a vida eterna tornando-se um Santo.

Comentários: O diabo existe? Existe, assegura-nos Georges Bernanos. E, procurando imitar Deus, assume mil caras para seduzir as almas e arrebatá-las para o fogo do inferno. Contra ele se insurge o jovem abade Donissan, simpático cura de província, olhado com desprezo por seus confrades refinados. Um encontro decisivo com Satã muda por completo a vida desse homem humilde que, incansavelmente, se põe a combater todas as formas do Mal.

Bernanos, um dos grandes escritores católicos do século XX, todavia a fé na Igreja não o impediu de atacar violentamente o clero comodista que prefere rezar pela salvação das almas em salões forrados de veludo e cetim, a pôr o pé na estrada e enfrentar Satã e suas mil faces enganosas, onde que apareçam. Com um estilo em que se fundem à perfeição as vertentes realista e visionária, o romancista pinta com pungente emoção o drama do abade Donissan, que chega a abrir mão da própria salvação pessoal para enfrentar o eterno inimigo.

Mensagem principal da obra: É preciso agir com sinceridade; é preciso ter coragem para enfrentar Satã e sua astúcia; é preciso renunciar até a própria salvação individual em benefício das almas que lhe foram confiadas. Esta é, diz Bernanos, a verdadeira missão do sacerdote neste mundo, a única que o redime para a vida eterna.

O autor: Nascido em Paris a 20 de fevereiro de 1888, Georges Bernanos estreou na literatura em 1922, com o romance “Madame Dargent”. A partir do sucesso de “Sob o Sol de Satã” (1926), abandonou o emprego de advogado e passou a viver unicamente de seus livros e artigos. Em 1934, atormentado por dificuldades financeiras, transferiu-se com a mulher e os seis filhos para a Espanha. Lá escreveu “Diário de um Pároco de Aldeia” (1936), considerada por alguns críticos, sua obra-prima. Em 1937, voltou à França, mas não suportou a difusão do espírito totalitarista na Europa; partiu para o Paraguai e, depois, para o Brasil. Terminada a Segunda Guerra Mundial, retornou a seu país e passou a escrever verdadeiros libelos contra a IV República, a tecnocracia, as novas formas de totalitarismo. No inverno de 1947-48 encontrava-se na Tunísia, onde elaborou a peça “Diálogos das Carmelitas” (1949). Um agravamento de seu mal hepático obrigou-o a transferir-se para Paris, onde morreu no dia 5 de julho de 1948.

Cenas do filme, onde o abade Donissan é tentado pelo demônio disfarçado em humano. O áudio do filme é em francês, sem legenda.

SOB O SOL DE SATÃ (A Tentação)

"Por um momento ficaram assim, face a face. a ilusão era sutil demais para que o abade Donissan sentisse propriamente terror. Qualquer esforço que fizesse, não conseguiria distinguir-se de seu duplo e contudo guardava algum sentimento da própria unidade. Não, não era o terror, mas uma angústia tão intensa que a idéia de combater aquela aparência, como a um inimigo revestido de sua própria carne, pereceu-lhe quase insensata. Entretanto, ele ousou.

- Retira-te, Satã - disse, os dentes cerrados..."

CRISTIANISMO A Religião do Homem

2010-07-30T00:04:00.002-03:00

Autor: Mário Ferreira do Santos
Assunto: Filosofia
Editora: Edusc
Edição: 1ª
Ano: 2003
Páginas: 138

Sinopse: Mário Ferreira dos Santos, Filósofo humanizante, buscou reconciliar a Filosofia com a religião cristã, representando Cristo como o Bem Verdadeiro.

“Cristianismo não é uma religião cultural, porque não depende de uma cultura determinada; não é uma religião racial, porque não depende de qualquer raça; não é uma religião de casta, de estamento, de classe, porque não depende de nenhum deles. O Cristianismo é a religião do homem concreto, do homem tomado em sua totalidade, e por isso independe inclusive do tempo”.

Neste Cristianismo: a religião do homem, desenvolve uma Axioantropologia fundada na melhor Filosofia clássica e tomista, ao descrever os Homens diversos das pedras, das plantas e dos animais (§ 10), como obras de nós mesmos (§ 21), pois temos uma oréxis (§ 29) que nos impele ao Supremo Bem (§ 33), oréxis que é um dever-ser com direitos e obrigações (§ 50), implica em Justiça (§ 54), valores humanos (§ 58), Ética e Moral (§ 60), fundados em virtudes cardeais (§ 76), e cultivo das virtudes como dever-ser ético do Homem (§ 80).

Destas premissas retira o saudoso Mestre as conclusões do título: a partir da miséria humana encontrará o Homem sua salvação (§ 97 ss), pois guarda em si a trindade da Vontade, Inteligência e Amor (§ 104), que lhe permite religar-se a Deus, pois “esta é a vossa religião, porque ela está em vós” (§ 120), concluindo com palavras de Cristo, “eu sou o ápice da pirâmide” (§ 135).

Sobre a Ética e a Moral: "A Ética estuda o dever-ser humano, a Moral descreve e prescreve como se deve agir para realizar este dever-ser. A Moral é variante, mas a Ética é invariante. Podem os homens, mal assistidos pela intelectalidade, errarem quanto à eticidade de um ato e estabelecer um costume (moral) que nem sempre é conveniente ou é exagerado. Podem errar, porque o homem pode errar, mas se der ele o melhor de sua atenção à Ética, ele não errará e poderia evitar os erros da Moral" (Mário Ferreira dos Santos)

Dos últimos escritos do ilustre Filósofo paulista, Cristianismo expressa a síntese de seu filosofar clássico, com fortes traços teológicos, ao estilo tomista de apresentação de teses ou proposições enlaçando Razão e Fé.

A TEMPESTADE

2010-07-16T00:03:00.001-03:00

Título original: The Tempest
Autor: William Shakespeare (1564-1616)
Tradução: Beatriz Viégas-Faria
Editora: L&PM POCKET
Edição: 1ª
Ano: 2002
Páginas: 128

Sinopse: A Tempestade foi última peça escrita por Shakespeare. Não há uma data precisa de quando foi escrita, todavia, há indicações que a peça tenha sido escrita em 1610, seis anos antes da morte de Shakespeare e encenada a 1º de novembro de 1611 no Palácio Whitehal em Londres.

A Tempestade é uma história de ruptura entre o poder secular e o poder espiritual, de reconciliação, de amor, de perdão às conspirações oportunistas e de recuperação da ordem estabelecida.

A história contrapõe a figura disforme, selvagem e pesada dos instintos animais que habitam o homem à figura etérea, incorpórea, espiritualizada de altas aspirações humanas.

O enredo: Uma ilha é habitada por Próspero, Duque de Milão, mago de amplos poderes, e sua filha Miranda, após serem abandonados à deriva no mar, num ato de traição e usurpação política. Próspero tem a seu serviço Caliban, um escravo em terra, homem adulto e disforme, e Ariel, o espírito servil e assexuado que pode se metamorfosear em ar, água ou fogo. Os poderes eruditos e mágicos de Próspero e Ariel combinam-se e, depois de criar um naufrágio, Próspero coloca na Ilha seus desafetos (no intuito de levá-los à insanidade mental) e um príncipe, noivo em potencial para a filha. O amor acontece entre os dois jovens, a vingança de Próspero é transformada em perdão, Caliban modifica-se quando conhece os poderes inebriantes do vinho numa cena cômica com outros dois bêbados.

O significado da história: O Fato fundador da história é a usurpação do poder espiritual pelo poder terrestre. Essa usurpação é simbolizada pela rebelião de Antonio contra seu irmão Próspero. Antonio quer governar soberanamente, quer ser o senhor absoluto sobre os dois poderes (Temporal e Espiritual). Trata-se, portanto, da transgressão da lei natural das coisas; é a ruptura da ordem cósmica. Ruptura porque há uma hierarquia entre os dois poderes; o poder temporal não tem agenda própria; ele necessita buscar a agenda no poder espiritual.

No desfecho da história, Miranda e Fernanda retomam o governo de Milão e Nápoles dos quais são herdeiros legítimos.

O casamento da Miranda com o Fernando é o casamento da pureza humana (poder espiritual) com o melhor modelo humano de poder terrestre rejuvenescido e simbolizado por Fernando. Assim Próspero reata a normalidade das coisas reconstituindo a ordem no sentido de propiciar a continuidade da sociedade humana dentro da ordem cósmica recuperada.

O mal não está no exercício do poder em si mesmo; o mal está no exercício absoluto dos poderes e na inversão da hierarquia desses poderes, ou seja, colocar o poder temporal como superior ao poder espiritual. A lei dos homens, embora necessária, jamais poderá ser superior a lei Divina. É necessário haver uma hierarquia na ordem estabelecida.

É preciso, primeiro, fazer a conversão para o individual para depois pensar no social. É exatamente isso que Próspero faz ao se estabelecer numa ilha isolada. Ele escolhe uma ilha (individual) para restabelecer a ordem corrompida. Só o homem tem essa capacidade de encerrar-se em si mesmo que permite a consciência sobre o mundo. A sociedade é uma espécie de trama de relações formais que não sabemos por que fazemos.

Conclusão: A obra representa a Denúncia contra a desordem cósmica e sua reconstituição. Uma espécie de última mensagem de Shakespeare para a humanidade, pois este foi seu último livro. Ele se despede do palco e volta para sua terra natal para encerrar-se em si mesmo dando-nos uma das maiores lições sobre comportamento da humanidade ao se despedir da própria vida.
Shakespeare não foi um poeta de sua época. Tudo que ele escreveu e encenou foi para orientar o futuro da humanidade.

Sobre o autor: William Shakespeare (1564-1616) nasceu e morreu em Stradford, Inglaterra. Poeta e dramaturgo é considerado um dos mais importantes autores de todos os tempos. Filho de um rico comerciante, desde cedo Shakespeare escrevia poemas. Mais tarde associou-se ao Globe Theatre, onde conheceu a plenitude da glória e do sucesso financeiro. Depois de alcançar o triunfo e a fama, retirou-se para uma luxuosa propriedade em sua cidade natal, onde morreu. Deixou um acervo impressionante, do qual se destacam clássicos como Romeu e Julieta, Hamlet. A megera domada, O rei Lear, Macbeth, Otelo, Sonho de uma noite de verão, A tempestade, Ricardo III Júlio César, Muito barulho por nada, entre outros.

ODISSÉIA

2010-07-02T00:03:00.002-03:00

Autor: Homero
Tradução: Carlos Alberto Nunes
Editora: Ediouro
Assunto: Romance – Poesia Épica (Literatura estrangeira)
Edição: 6ª
Ano: 2004
Páginas: 432

Sinopse: A obra narra a viagem de regresso de Odisseu a sua pátria, Ítaca, após o término da guerra de Tróia. Entretanto, a viagem de regresso é marcada por sucessivas tramas produzidas pelo deus Poseidon[1] (mitologia grega) ou Netuno (mitologia romana) para impedí-lo, mas Odisseu, sem saber, passa a receber ajuda de Atena, filha de Zeus, a deusa grega da sabedoria, do ofício, da inteligência e da guerra justa. Dez anos se passaram até que Odisseu pudesse realizar o seu desiderato.

Comentários da obra:
A Odisséia data provavelmente do século VIII a.C., quando os gregos, depois de um longo período sem dispor de um sistema de escrita, adotaram o alfabeto fenício. Na Odisséia ressoa ainda o eco da guerra de Tróia, narrada parcialmente na Ilíada. O título do poema provém do nome do protagonista, o grego Odisseu. Filho e sucessor de Laerte, rei de Ítaca e marido de Penélope. Odisseu é um dos heróis favoritos de Homero e já aparece na Ilíada como Aquiles, um homem manhoso, perspicaz, vaidoso, porém bom conselheiro e bravo guerreiro.

A obra compõe-se de 24 cantos em verso hexâmetro (seis sílabas), e a ação se inicia dez anos depois da guerra de Tróia, em que Ulisses lutara ao lado dos gregos. A ordem da narrativa é inversa: tem início pelo desfecho, a assembléia dos deuses, em que Zeus decide a volta de Odisseu ao lar. O relato é feito, de forma indireta e em retrospectiva, pelo próprio herói aos feaces - povo mítico grego que habitava a ilha de Esquéria. Hábeis marinheiros, são eles que conduzem Odisseu a Ítaca.

O enredo:
As viagens e aventuras de Odisseu são narradas em duas etapas: a primeira compreende os acontecimentos que, em nove episódios sucessivos, afastam o herói de casa, forçado pelas dificuldades criadas pelo deus Poseidon. A segunda consta de mais nove episódios, que descrevem sua volta ao lar sob a proteção da deusa Atena. É também desenvolvido um tema secundário, o da vida na casa de Odisseu durante sua ausência, e o esforço Telêmaco, filho de Odisseu, que empreende uma viagem exploratória em busca de seu pai. A esse tema secundário dentro do tema principal dá-se o nome de Telemaquia.

Odisseu atravessa um mundo fantástico, repleto de perigos e tentações, onde os monstros marinhos, os encantos de Circe e de seus elixires, as sedutoras sereias, e as ameaças do ciclope Polifemo procuram desviá-lo de seu rumo - ora tentando devorá-lo, ora afastando-o de seu retorno, de suas memórias.

O poema estrutura-se em quatro partes: na primeira (cantos I a IV), intitulada "Assembléia dos deuses", Atena vai a Ítaca animar Telêmaco, filho de Odisseu, na luta contra os pretendentes à mão de Penélope, sua mãe. Telêmaco decide, sem conhecimento da mãe, ir a Pilos e a Esparta em busca do pai. O herói, porém encontra-se na ilha de Ogígia, prisioneiro da deusa Calipso. Na segunda parte, "Nova assembléia dos deuses", Calipso liberta Odisseu, por ordem de Zeus, que atendeu aos pedidos de Atena e enviou Hermes com a missão de comunicar a ordem. Livre do jugo de Calipso, que durou sete anos, Odisseu constrói uma jangada e parte, mas uma tempestade desencadeada por Poseidon lança-o na ilha dos feaces (canto V), onde é descoberto por Nausícaa, filha do rei Alcínoo. Bem recebido pelo rei (cantos VI a VIII), Odisseu mostra sua força e destreza em competições esportivas que se seguem a um banquete. Na terceira parte, "Narração de Odisseu" (cantos IX a XII), o herói passa a contar a Alcínoo as aventuras que viveu desde a saída de Tróia: sua estada no país dos Cícones, dos Lotófagos e dos Ciclopes; a luta com o ciclope Polifemo; o episódio na ilha de Éolo, rei dos ventos, onde seus companheiros provocam uma violenta tempestade, que os arroja ao país dos canibais, ao abrirem os odres em que estão presos todos os ventos; o encontro com a feiticeira Circe, que transforma os companheiros em porcos; sua passagem pelo país dos mortos, onde reencontra a mãe e personagens da guerra de Tróia. Na quarta parte, "Viagem de retorno", o herói volta à Ítaca, reconduzido pelos feaces (canto XIII). Apesar do disfarce de mendigo, dado por Atena, Odisseu é reconhecido pelo filho, Telêmaco, e por sua fiel ama Euricléia, que, ao lavar-lhe os pés, o identifica por uma cicatriz. Assediada por inúmeros pretendentes, Penélope promete desposar aquele que conseguir retesar o arco de Odisseu, de maneira que a flecha atravesse 12 machados. Só Odisseu o consegue. O herói despoja-se em seguida dos andrajos e faz-se reconhecer por Penélope e Laerte. Segue-se a vingança de Odisseu (cantos XIV a XXIV): as almas dos pretendentes são arrastadas aos infernos por Hermes e a história termina quando Atena impõe uma plena reconciliação durante o combate entre Odisseu e os familiares dos mortos. A concepção do poema é predominantemente dramática e o caráter de Odisseu, marcado por obstinação, lealdade e perseverança em seus propósitos, funciona como elemento de unificação que permeia toda a obra. Aparecem aí fundidas ou combinadas uma série de lendas pertencentes a uma antiqüíssima tradição oral com fundo histórico. Há forte crença de que a Odisséia reúna temas oriundos da época em que os gregos exploravam e colonizavam o Mediterrâneo ocidental, daí a presença de mitos com seres monstruosos no Ocidente, para eles ainda misterioso. Pela extrema perfeição de seu todo, esse poema tem encantado o homem de todas as épocas e lugares. É consenso na era moderna que a Odisséia completa a Ilíada como retrato da civilização grega, e as duas juntas testemunham o gênio de Homero e estão entre os pontos mais altos atingidos pela poesia universal.

Além de constituir, ao lado da Ilíada, obra iniciadora da literatura grega escrita, a Odisséia, de Homero, expressa com força e beleza a grandiosidade da remota civilização grega. Na verdade, Odisséia foi uma obra voltada para a educação da criança grega. Trata-se de uma espécie de livro didático na época. Esta obra inspirou Werner Jaeger ao mais profundo e completo estudo sobre os ideais de educação na Grécia antiga que resultou no livro “Paidéia: a formação do homem grego”, a fantástica obra com 1413 páginas.

Para compreender o sentido da obra:
A Guerra de Tróia significa a luta entre a ordem e a desordem. Com o rapto de Helena, esposa de Menelau, por Páris de Tróia, a instituição do casamento foi destruída. O casamento simboliza a ordem estabelecida. Era preciso, portanto, recuperar a ordem. Assim, a ida para Tróia e a guerra, significam a luta para recuperação do que foi perdido e assim restabelecer o status quo ante.

Os elementos subversores da ordem em Ilíada eram Páris e Helena. Na Odisséia são os pretendentes de Penélope. Logo, tanto na Ilíada, quanto na Odisséia os subversores foram destruídos para que a ordem fosse restabelecida.

Na Odisséia, a Penélope, esposa de Odisseu, representa um ideal humano, um modelo de ordem simbolizado pela honestidade.

Odisseu é leal, humilde, corajoso, astuto, desconfiado, matreiro, esperto, inteligente e reflexivo. É também, manhoso e vaidoso. Entretanto, na Ilíada (onde assume o nome de Ulisses) ele não é nada disso.

Assim, Odisseu quer recuperar a Penélope, pois esta representa um modelo de ordem. Todavia, antes de recuperar a ordem, Odisseu precisava recuperar a si próprio, ou seja, sua própria ordem interna. Para isso ele se fez humilde e quando mais humilde se tornava, mais sábio ficava.

O sentido da obra:
A "Odisséia" é a história do retorno ao ideal humano, mas que, para ser compreendida em toda sua plenitude, necessita do concurso e compreensão da história relatada em “Ilíada” e que antecede aquela.

Enquanto a Ilíada representa a destruição da Ordem estabelecida, a Odisséia representa a recuperação da Ordem. Portanto, as obras representam a contraposição da Ordem com a Desordem (Cosmos x Caos).

A recuperação da ordem significa a recuperação de valores humanos como: honestidade, lealdade, honra, coragem, inteligência, sabedoria, humildade e amor – substanciais para a existência humana e que devem inspirar profunda meditação sobre a condição humana.

Conclusão:

Odisseu só foi capaz de recuperar a ordem perdida quando ele conseguiu recuperar a sua própria ordem interna. A sua viagem de retorno é uma metáfora da realização humana.

Eis aí uma grande lição para todos nós que vivemos o processo mais subversivo da história da humanidade. Jogamos no lixo todos os valores humanos verdadeiros e perenes, seguindo falsos valores construídos por uma ideologia psicopata e suicida que nos levará diretamente ao tártaro do Hades.

[1] Deus do mar, dos rios e das fontes.

AS SEIS DOENÇAS DO ESPÍRITO CONTEMPORÂNEO

2010-06-18T00:11:00.000-03:00

Título original: Sase Maladie all Spiritului Conteporan
Autor: Constantin Noica
Tradução: Fernando Klabin e Elena Sburlea
Editora: Record
Assunto: Filosofia
Edição: 1ª
Ano: 1999
Páginas: 208

Sinopse: Numa época de uniformização estéril da cultura mundial, a mensagem de Constantin Noica, vindo de fora e de longe dos centros dominantes, é a voz da diferença, a voz da autêntica criatividade, tão marginal na sua proveniência geopolítica quanto central no seu significado humano e espiritual.

Comentários: Segundo José Monir Nasser, o filósofo romeno é um desses pensadores poderosos com baixo reconhecimento internacional por ter vivido na periferia intelectual do mundo, caso também do australiano David Stove e do brasileiro Olavo de Carvalho. O caso de Noica é mais específico, porque passou a vida perseguido pelo governo comunista da Romênia, que o isolou da grande conversação, na expressão de Mortimer Adler. Mesmo assim, Constantin Noica antes de morrer, conseguiu publicar seu opus magnum, “As Seis Doenças do Espírito Contemporâneo”, análise cortante que vai fundo na dissecação espiritual de nossa época. O modelo de Noica, permitindo a tipificação de seis doenças espirituais, é uma fórmula muito abrangente e útil. O Brasil, por exemplo, pode ser interpretado por vários aspectos patológicos simultâneos. O mesmo vale para nossa auto-análise.

Segundo Olavo de Carvalho, prefaciador e comentador da obra escreve que As Seis Doenças do Espírito Contemporâneo avulta como obra de maturidade, onde uma filosofia longamente meditada alcança enfim aquela expressão simples e nítida que é a marca do gênio filósofo aliado a um talento literário incomum. As Seis doenças são nada mais, nada menos que as diferentes relações que têm entre si os traços definidores de todo ser, de toda realidade existente: a individualidade, a generalidade, as determinações que situam a individualidade na generalidade. Trata-se, pois, de um tratado de ontologia. Mas, em vez de apresentá-lo à maneira carregada e cinzenta de uma tese acadêmica, Noica preferiu fazê-lo sob a alegoria de um manual de patologia médica, onde, dos padecimentos do espírito humano, a descrição sobe até a análise das limitações e deficiência do ser em geral. E como para chegar a seus diagnósticos ele toma por material de exame as obras maiores da literatura e da filosofia ocidentais, este livro se torna também, de quebra, um ensaio de filosofia da história e da cultura.

A fórmula que dá unidade ao conjunto da obra é de uma originalidade que surpreende. Há um humorismo sutil, melancólico e extravagante, na idéia de nomear os mais sublimes padecimentos do espírito com neologismos técnicos, de composição grega, que parecem diretamente extraídos de um tratado de patologia clínica. Pois é exatamente isso o que espera o leitor nas páginas deste livro.

Sobre o autor: Constantin Nóica, nascido em Vitânesti-Teleorman em 25 de julho de 1909 e falecido em Sibiu em 4 de dezembro de 1987, é tido geralmente por seus compatriotas como o mais profundo e consistente dos pensadores romenos do século XX. Se permanece ainda amplamente desconhecido fora de sua pátria, isto se deve a circunstâncias peculiares de sua vida. A Romênia é talvez o país que mais tem escritores e filósofos no exterior, escrevendo em idiomas estrangeiros ou traduzindo seus próprios livros, principalmente para o inglês e o francês, este último uma espécie de segunda língua nacional romena. A produção intelectual dos romenos alcança assim fácil difusão internacional e os nomes de Mircea Eliade, Stéphane Lupasco, Eugène Ionesco, Jean Parvulesco, Vintila Horia, C. Virgil Gheorghiu e tantos outros são familiares aos leitores cultos de qualquer parte do mundo, isto para nada dizer de E. M. Cioran, o auto-exilado que se impôs - e venceu - o desafio de tornar-se o maior prosador francês do seu tempo. Menos conhecidos são, naturalmente, os escritores que permaneceram na Romênia e só escreveram na língua natal, como Lucien Blaga, majestoso poeta-filósofo. Mas Constantin Nóica sofreu algo mais que o natural isolamento lingüístico. Condenado pelo regime comunista a seis anos de cárcere e depois à prisão domiciliar numa pequena cidade do interior, só se comunicou com o mundo durante duas décadas por meio dos fiéis discípulos e amigos que o visitavam semanalmente para receber suas lições, entre os quais os dois filósofos romenos de maior destaque na atualidade, Gabriel Liiceanu e Andrei Pleshu, o primeiro, diretor da prestigiosa Editora Humanitas, o segundo, ministro das Relações Exteriores, ambos diretores do New European College, que tem sido o principal canal de comunicação cultural entre a Romênia e o exterior. Esses encontros, dos quais Liiceanu deu um relato parcial em seu Jurnalul de la Paltini, foram compondo o painel de uma vasto sistema de educação filosófica à maneira da Academia platônica, muito acima do que o ensino acadêmico de hoje poderia conceber. Mas, além de continuar vivendo através de seus livros e das notas tomadas por seus discípulos, o ensinamento de Nóica ainda foi beneficiado por uma circunstância extraordinária, que permite prever uma irradiação ilimitada de sua influência no curso das próximas décadas. É que a Securitate, o equivalente romeno da KGB, instalou microfones ocultos no sobrado de madeira onde residia o filósofo, e, ano após ano, gravou praticamente todas as conversações dele com os discípulos. Caído o regime comunista, Liiceanu e Pleshu empenham-se agora em resgatar dos arquivos da Securitate o material que constitui certamente o mais volumoso registro de história oral da filosofia de que já se teve notícia. (Olavo de Carvalho)

O PATO SELVAGEM

2010-06-04T00:01:00.000-03:00

Título original: Vildanden
Autor: Henrik Ibsen
Tradução: Vidal de Oliveira
Editora: Globo
Assunto: Drama
Edição: 1ª edição, 2ª impressão
Ano: 1960
Páginas: 630
Nota: Publicado sob o título “Seis Dramas”.

Sinopse: “O Pato Selvagem” é uma história da consciência moral que aborda tragicamente a fragilidade humana, cuja felicidade é destruída pelo fanatismo idealista da verdade absoluta. Narra o drama de Hjalmar Ekdal, um poeta frustrado que acabou como fotógrafo lamentável que vive sem o saber de onde vem o dinheiro que sustem a sua família e de seu amigo de infância, Gregers Werle, um moralista militante que assume o fanátismo pela verdade como finalidade de sua vida, destrói a mentira e arruina a vida rotineira do casal Ekdal e causa o suicídio da filha.

Interpretação da obra: A verdade liberta? Essa parece ser a questão que Ibsen coloca nesta peça que mostra um casamento feliz construído sobre uma mentira. Esta família ficaria melhor se soubesse da verdade? Ela continuaria a existir se a mentira fosse exposta?

Gregers descobre a verdade sobre a origem do casamento de um amigo de infância com a ex-governanta de sua casa. Este casamento já dura 14 anos e gerou uma filha, a encantadora Hedvig, dona do pato selvagem que produz a metáfora do título. Gregers quer resgatar o pato que fica preso no lodo do fundo do lago, uma referência à mentira. Ele é um militante moralista, narcisista e idealista da verdade que acredita ser seu dever mostrar a verdade ao amigo. Mas ele, em momento algum, mede as conseqüências de tal ato.

Existem muitas sutilezas aqui. Até que ponto Gregers quer realmente a verdade por um ideal e até que ponto deseja simplesmente se vingar do pai? Ele têm o direito de interferir na vida dos outros a este ponto?

Um leitor menos atento, pode achar que a peça é um argumento que a mentira pode ser mais saudável que a verdade, que pode trazer mais felicidade do que a verdade, contrariando a própria essência da filosofia, a busca pela sabedoria. Nada poderia ser mais falso. Ao colocar ao leitor que só existem dois caminhos, a verdade ou viver na mentira, o próprio Ibsen chama atenção que o caminho pela verdade poderia ser feito lá atrás, antes da consumação do casamento.

Mais do que isso, cabia ao próprio casal, pelo menos para Hjalmar, encontrar a verdade por si mesmo. A verdade pode ser muito mais profunda do que simplesmente saber sobre o passado da esposa ou mesmo da paternidade de Hedvig, a verdade na verdade está na natureza das pessoas. Gina pode ter errado em esconder a verdade sobre seu relacionamento com o pai de Gregers, mas o casamento em si pode ter sido edificado em uma verdade maior do que todas as contingências, o amor de um casal e o amor pela filha. Essa é a verdade que importa. Quando Gregers conta o que aconteceu a Hjalmar, ele lança uma sombra que esconde esta verdade, que Hjalmar ama sua esposa e sua filha. Gregers não revelou nenhuma verdade de fato, ele lançou uma mentira sobre os verdadeiros sentimentos de uma família que até então vivia em harmonia e feliz. Foi preciso uma tragédia para que a verdade fosse a tona novamente.

A mensagem mais importante é que ninguém, por melhor intenção que tenha, pode saber o que é melhor para o outro ou interferir em uma família da maneira que Gregers fez. O mundo está cheio de pessoas que acham seu dever resolver os problemas particulares dos outros quando na verdade deveriam estar ocupadas com suas próprias verdades. A verdade liberta sim, mas não do jeito que Gregers tentou fazer. A verdade não pode ser imposta a ninguém, deve ser encontrada por cada um.

Conclusão:

― A obrigação moral não é fiscalizar a vida dos outros. Ninguém tem esse direito ou obrigação, mas tão somente a de fiscalizar a sua própria vida.

― Só uma mente revolucionária pode pensar o contrário.

O TARTUFO

2010-05-21T00:03:00.002-03:00

Título original: Le Tartuffe
Autor: Molière
Tradução: Jenny Klabin Segall
Editora: Martins Fontes
Assunto: Teatro
Edição: 1ª
Ano: 2005
Páginas: 252
Nota: Publicado juntamente com “O Misantropo”

Sinopse: Tartufo (em francês Le Tartuffe) é uma comédia de Molière, e uma das mais famosas da língua francesa em todos os tempos. Sua primeira encenação data de 1664 e foi quase que imediatamente censurada pelos devotos religiosos que, no texto, foram retratados na personagem-título como hipócritas e dissimulados.

Por meio de um diálogo de enorme sutileza e força cômica, o autor apresenta a figura de um homem sensual e lascivo que, sob a aparência de asceta virtuoso, consegue aproveitar-se da confiança de seu protetor, inclusive voltá-lo contra a família, e só é desmascarado quando tenta seduzir a dona-de-casa.

O livro todo se apresenta com uma homogeneidade perfeita de Alexandrinos de rimas ricas, conservando de Molière a graça e seus métodos de criação e as suas virtudes de autor.

Enredo:

Orgon, pessoa muito importante da sociedade parisiense, havia caído sob a influência de Tartufo, um religioso bastante hipócrita, além de ser extremamente inescrupuloso. Na verdade, os únicos que não se dão conta do verdadeiro caráter do espertalhão são Orgon e sua mãe, madame Pernelle.

Tartufo exagera em sua devoção religiosa, chegando mesmo a ser o diretor espiritual de Orgon.

Desde que o vilão passara a residir em sua casa que Orgon segue-lhe todos os conselhos, chegando ao ponto de prometer-lhe a filha em casamento, apesar de a mesma estar noiva de Valerio. A jovem Mariana fica bastante infeliz com a decisão paterna, e sua madrasta Elmira tenta desencorajar o embusteiro de suas pretensões matrimoniais. Durante este diálogo, Tartufo tenta seduzir a jovem esposa do velho Orgon, cena esta testemunhada por Damis, filho de Orgon.

Damis relata ao pai o que vira, mas este, longe de acreditar, deserda Damis e decide passar a própria casa para o nome do caloteiro – uma forma de assim forçar o casamento contra o qual todos pareciam tramar. Aumenta a tristeza de Mariana, e Elmira adia a sua assinatura do contrato feito pelo marido. Ela então propõe ao marido que, escondendo-se sob uma mesa, seja ele próprio testemunha do verdadeiro caráter de Tartufo.

Orgon concorda com o estratagema, e ante as palavras de Tartufo para sua mulher, descobre finalmente qual o verdadeiro caráter daquele hipócrita a que tanto confiara, e que sua família sempre tivera razão.

Colocando Tartufo para fora da casa, este porém impõe-se como seu novo proprietário. E Orgon dá-se conta de que depositara com o falso devoto documentos de um amigo, cuja fuga ocultara, comprometendo-o.

A mãe de Orgon vem lhe visitar. Pernelle tem ainda grande admiração por Tartufo, e não se deixa convencer sobre o real caráter dele. Surge então o Sr. Loyal, policial enviado por Tartufo, a fim de avisar que a família tem até o dia seguinte para desocupar o imóvel. Só depois disso Pernelle reconhece que ele é mesmo um caloteiro.

Enquanto a família reunida discute como safar-se daquela situação vexatória, chega Valerio, informando que Tartufo entregara ao Rei os documentos que incriminavam Orgon, e este deveria ser preso. Planejam rapidamente uma fuga, mas Tartufo reaparece, desta feita acompanhado por um policial.

Autoritário, o falso amigo expede a ordem para que Orgon seja preso. Mas este, para surpresa de todos, prende o próprio Tartufo: ele era um caloteiro conhecido, tendo já aplicado outros golpes. A doação feita é anulada, e finalmente Orgon permite o casamento de Valerio e Mariana.

Reações à obra:

A obra foi apresentada perante o Rei em maio de 1664, antes de sua estréia e numa versão inacabada, com apenas três atos. Apesar disto, conseguiu indignar os devotos, por seu conteúdo. A Companhia do Santo Sacramento utilizou de sua influência para conseguir que a obra fosse proibida: viam nela um ataque frontal à religião e aos valores que ela propugnava.
O certo é que, por trás das críticas à hipocrisia, que é o tema principal da obra, se vê um ataque ao papel demasiado influente que tinham alguns devotos que se passavam por guias espirituais, quando na verdade eram saqueadores de heranças.

Após algumas apresentações particulares, Molière tratou de representar sua obra com o título de "Panulfo, ou o Impostor", em agosto de 1667. Mas depois da primeira apresentação, o responsável pela polícia proibiu novamente a obra, com o argumento de que "não é o teatro o local para se pregar o Evangelho". O Arcebispo de Paris, Hardouin de Péréfixe, chega a ameaçar com a excomunhão todo aquele que represente ou assista tal obra, que acusa ser um violento ataque à religião.

Foi mister esperar até fevereiro de 1669 para que Louis XIV autorize a Molière a representar sua peça, que além disso recupera o título original de Tartufo.

Intenções de Molière:

Ao escrever sua obra, o autor ataca um grupo muito influente: os devotos. Entre estes se contavam homens cuja religiosidade era sincera, mas a maioria era de manipuladores conscientes do poder que poderiam obter com a falsa devoção. Foi a este segundo tipo que Molière atacou.

Mas também descreve uma rica família da alta burguesia. Orgon, uma vez tendo consolidado sua posição financeira, busca uma espécie de ligitimidade religiosa. Como todos os altos burgueses descritos por Molière, mostra uma certa ingenuidade. Exerce um tipo de ditadura sobre seus filhos. O tema do matrimônio de conveniência, algo que Molière não aceitava, também se acha nesta obra.

A peça se insere na realidade histórica com alusão à revolta da Fronda que se deslanchara em França, quinze anos antes. O Rei aparece como símbolo do bom senso.

Em torno de Orgon e Tartufo (que somente surge quando a peça está bastante avançada) aparecem outros personagens freqüentes em Molière: os jovens ingênuos e impetuosos (Damis, Mariana e Valerio), os sábios e razoáveis (Elmira e Cleanto), a serviçal com senso vulgar e linguagem curta e direta (Dorina), a velha fora do tempo e da razão (Mme. Pernelle).

Curiosidade:

Na língua portuguesa, o termo tartufo, como em outro idiomas, passou a ter a acepção de pessoa hipócrita ou falso religioso, originando ainda uma série de derivados como tartufice, tartúfico ou ainda o verbo tartuficar - significando enganar, ludibriar com atos de tartufice.